UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS
COLEGIO DE ESTUDIOS LATINOAMERICANOS
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA
AUTÓNOMO
EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
TESIS
para obtener el título de
LICENCIADA EN ESTUDIOS LATINOAMERICANOS
presenta:
ILSE AIDE FRANCO GARCÍA
ASESORA:
MTRA. SANDRA ESCUTIA DIAZ
CIUDAD UNIVERSITARIA, CDMX.
JUNIO, 2018
UNAM – Dirección General de Bibliotecas
Tesis Digitales
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
A mi mamá, papá y hermanos,
con todo mi amor.
A la memoria de mi amado hermanito
Carlos Román Franco García
y de mi querido abuelo.
A “Las Cómplices”
1
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
“Entrevista de prensa”
Pregunta el reportero, con la sagacidad
que le da la destreza de su oficio:
—¿por qué y para qué escribe?
—Pero, señor, es obvio. Porque alguien
(cuando yo era pequeña)
dijo que la gente como yo, no existe.
Porque su cuerpo no proyecta sombra,
porque no arroja peso en la balanza,
porque su nombre es de los que se olvidan.
Y entonces…Pero no, no es tan sencillo.
Escribo porque yo, un día, adolescente,
me incliné ante un espejo y no había nadie.
¿Se da cuenta? El vacío. Y junto a mí los
otros chorreaban importancia.
No, no es envidia. Era algo más grave. Era otra cosa.
¿Comprende usted? Las únicas pasiones
lícitas a esa edad son metafísicas.
No me malinterprete.
Y luego, ya madura, descubrí
que la palabra tiene una virtud:
si es exacta es letal
como lo es un guante envenenado.
(Fragmento) Rosario Castellanos
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AGRADECIMIENTOS
El concluir la licenciatura en Estudios Latinoamericanos por la Universidad Nacional
Autónoma de México es un logro que me llena de satisfacción y orgullo, pero, sobre todo,
de mucha felicidad. Por ello quiero reconocer el trabajo, los esfuerzos y sacrificios que mi
amada familia ha realizado para lograr la conclusión de mis estudios profesionales.
Muchas gracias mamá y papá por su amor y paciencia, pero sobre todo por la vida que me
han dado, gracias por brindarme las herramientas y el carácter para enfrentarla con valor,
responsabilidad y sabiduría. Para ustedes y para mis queridos hermanos toda mi gratitud y
amor porque sin su apoyo incondicional esto no sería posible. Es por ello que este logro lo
dedico a mi familia con todo mi amor.
Lograr concretar este proyecto también es en gran parte a mi querida Mtra. Sandra
Escutia quien lo abrazo y guio desde sus inicios. Gracias por todo tu apoyo Sandra, por la
dedicación y los aportes teóricos que realizaste a esta tesis, no sólo como asesora, sino
como mi maestra y amiga. Gracias por tu generosidad, comprensión y amistad, las cuales
me brindas incondicionalmente. Desde el corazón, toda mi gratitud y reconocimiento.
Al mismo tiempo, agradezco los aportes y enseñanzas que me otorgaron mis profesoras
y profesores. Por eso quiero destacar con especial cariño el apoyo que me brindaron la Dra.
Luz América Viveros y la Dra. Belem Clark de Lara al darme la oportunidad de ser becaria
de investigación y de trabajar con un excelente equipo dedicado al rescate de la obra
literaria de Manuel Gutiérrez Nájera. Igualmente, fue una dicha trabajar y aprender de las
Mtras. Coral Velázquez y Pamela Vicenteño, gracias por compartir sus conocimientos, sus
consejos y su amistad.
También quiero darle las gracias al Mtro. Joel Estudillo por toda su generosidad en mi
estancia como servicio social y becaria en la biblioteca Rosario Castellanos del
PUEG
porque fue ahí donde nació este trabajo. Gracias al equipo de la biblioteca que en su
momento compartió su amabilidad y ayuda incondicional. Gracias a mi querida Lulú
Valiente por tener fe en mí y por sus enseñanzas; gracias a Edgar Nieto por el entusiasmo y
el apoyo que siempre me brindo en mis primeros pasos con la tesis, gracias por apostar al
trabajo en equipo aún con sus diferencias. Gracias a mi amigo Axler Yépez y mi amiga
Karina Rivera por los días de alegría en la pequeña biblioteca, la cual fue por un par de
años como nuestra casita.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
La vida como estudiante fue increíble gracias a mis lindas amistades por eso quiero
reconocer su solidaridad y afecto. Gracias por permitirme disfrutar y reflexionar la vida a
su lado. A mis queridas hermanas Juanita Sipriano y Pamela Carrillo (Pamqué) quiero
darles las gracias por leer mi tesis y brindarme sus observaciones. Asimismo, toda mi
gratitud para mi hermana Danita Danahé y mis carnalitos Lalo Yáñez y Omar Cazares por
sus porras y el entusiasmo que me brindaron para concluir este proyecto. Agradezco a la
vida la oportunidad que me da para compartir con ustedes una bella y valiosa amistad, la
cual se ha hecho presente en los buenos y los difíciles momentos. Las y los quiero mucho.
A mi bandita cchera del “Q”, a Lalo, Omar, Vero, Areli, Wendy, Natzalia, Erika, Jesús
y Lenin; asimismo a mis queridas amigas Miriam Lezama, Clara Adriana, Zamahara, Ely,
Denisse, Lili y a mis queridos amigos Mario P. H. y Axel Solana quiero agradecerles su
amistad sincera. Las clases y los días en el colegio fueron otra onda por su amistad llena de
locuras y alegrías.
Mi ingreso a la facultad, también fue un momento importante en mi vida y sin duda de
ese primer año me llevó los mejores recuerdos y la amistad de mis compitas con quienes
compartí la convicción de que otro mundo es posible. Gracias queridos “muéganos” por su
compañía, su amistad y por esos días chéveres llenos de sueños y convicciones. Gracias
Juanita, Pam, Nahielly, Lib, Jess, Tom y Cris. Por supuesto, también agradezco con mucho
afecto la sincera amistad de Sandra Lorenzo.
De igual forma, quiero agradecer a mis queridas amigas Magda, Gaby, Catherine,
Danita, Lily Maldonado y mi querido Jonathan por aquellos días en los cuales disfrutamos,
en la maravillosa Biblioteca Nacional, el amor a la literatura, al siglo
XIX
y a la edición
crítica con los platos del día de Manuel Gutiérrez Nájera.
A mis queridas “Foppas” Vero, Met, Dalila, así como mi estimado Cicio, muchas
gracias por brindarme la posibilidad de trabajar juntos en la realización del homenaje a la
vida y obra de Alaíde Foppa. Este pequeño acto significo, para mí, un gesto que aún
demanda la continuidad de las luchas por la justicia, la libertad y la paz que nuestros
pueblos emprendieron tiempo atrás. Y más aún, la recuperación de nuestra historia y la
lucha contra el olvido. La vigencia de estas reivindicaciones las experimente con la
desaparición forzada de los 43 normalistas de Ayotzinapa, Gro., el encarcelamiento a los
activistas políticos, así como el asesinato a periodistas y el aumento de los feminicidios en
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ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
nuestro país. Esta situación no es un caso aislado a lo que sucede en Latinoamérica y otras
latitudes del mundo, por ello es relevante la organización en colectivos y la lucha por la
vida desde nuestras trincheras.
Emprender este acto con valor es asumido, hoy y desde siempre, por aquellas rebeldes
que desean transformarlo todo. Por ello doy gracias a mis compas latinoamericanistas, a
mis profesoras y profesores quienes apuestan por la educación y al pensamiento crítico
como motor de cambio social. De igual manera, quiero reconocer los esfuerzos y la lucha
feminista que ha emprendido a lo largo de su vida Ximena Bedregal. Gracias Ximena,
porque al compartir su historia emprendí y abracé el feminismo como un proyecto político
de cambio radical que nos brinda elementos para pensar y construir no sólo la sociedad
sino la vida desde otra forma.
Y finalmente agradezco la lectura, las observaciones y la dedicación que tuvieron mis
sinodales con este proyecto Gracias Dra. Layla Sánchez Kury, Dra. Mariana López de la
Vega, Dr. César E. Valdéz y el Mtro. Gustavo Ogarrio.
GRACIAS TOTALES
La presente tesis fue posible gracias al apoyo del proyecto PAPIME (PE302715) “Visibilidad de
la producción académica de feministas mexicanas a través de una base de datos”, dirigido por
el Mtro. Joel Estudillo, del que fui becaria de elaboración de tesis durante el periodo de enero
del 2015 al mes de junio del 2016.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN ...................................................................................................................... 9
CAPÍTULO I FEMINISMO LATINOAMERICANO ..................................................................... 22
1.- Vivir y pensar el feminismo .......................................................................................... 22
1.1.- El feminismo en América Latina .................................................................................. 26
1.2.- La conformación del movimiento feminista latinoamericano en el cenit del siglo XX . 32
1.3.- La ongeización e institucionalización del feminismo en la década de 1990................. 42
CAPÍTULO II HISTORIA DEL COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES” ........................... 48
2.- La conformación del colectivo ...................................................................................... 48
2.1.- VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe (EFLAC), El Salvador, 1993 .... 54
2.2.- “Las Cómplices”: Sus principales propuestas ............................................................... 59
2.3.- Crónica cómplice: Rumbo al VII Encuentro Feminista (1993-1996) ............................ 66
2.4.- La Correa Feminista: La expresión del feminismo autónomo radical ........................ 70
CAPÍTULO III LA AUTONOMÍA: UN PLANTEAMIENTO POLÍTICO DESDE EL FEMINISMO
LATINOAMERICANO PARA LAS MUJERES ............................................................................ 78
3.- Autonomía..................................................................................................................... 78
3.1.- La autonomía desde el feminismo ................................................................................ 80
3.2.- La autonomía en el feminismo latinoamericano ........................................................... 85
3.3.- El (des) Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile, 1996................... 92
3.4.- La gestación del VII EFLAC, un encuentro realizado desde la autonomía ...................... 98
3.5.- El desafío de afrontarnos y escucharnos una a la otra llegó ....................................... 105
3.6.- El taller de profundización del feminismo autónomo ................................................. 110
CAPÍTULO IV EL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO. ANALISIS DE LAS PROPUESTAS
DEL COLECTIVO “LAS CÓMPLICES”.................................................................................. 123
4.1.- Y así nació el feminismo autónomo ............................................................................ 125
4.2.- Autonomía cómplice ................................................................................................... 135
4.3.- La desarticulación del feminismo autónomo cómplice ............................................... 146
CONCLUSIONES .................................................................................................................. 154
BIBLIOGRAFÍA ................................................................................................................... 162
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ANEXOS .............................................................................................................................. 180
Biografías de las integrantes del colectivo .......................................................................... 181
La Correa Feminista ........................................................................................................... 185
Equipo editorial de La Correa Feminista............................................................................ 187
Red de colaboración informativa de La Correa Feminista ................................................. 192
Integrantes del consejo editorial de La Correa (del núm. 8 al 18) ...................................... 193
Artículos de “Las Cómplices” en La Correa Feminista ..................................................... 195
Documentos....................................................................................................................... 202
Declaración del Feminismo Autónomo en el VII Encuentro Feminista............................... 203
Documentos presentados por los talleres ............................................................................ 206
Desde “Ni las unas Ni las otras” Hacia las “unas” y las “otras” ......................................... 206
Para una Agenda Feminista Radical.................................................................................... 208
Declaración que impugna el Encuentro de Sorata............................................................... 210
Fichero ................................................................................................................................ 212
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
PREÁMBULO
Primero que nada, deseo destacar que este trabajo nació de diversas experiencias e historias
que me constituyen como la mujer rejega de la familia; algunas de ellas las leo de manera
implícita y de otras soy consciente. Una de ellas fue mi experiencia con la poesía, cuando
por un momento de mi vida soñé que podía ser toda una poetisa y así con ese deseo y esa
necesidad de manifestarme tomé el lápiz y escribí y escribí, claro, ignorando las normas
que hacen de la poesía el arte por excelencia, y dos, con la confianza de compartirlo con
mis amistades y de inscribir mis poesías al concurso que convoca cada año la revista Punto
de Partida de la UNAM. Sólo puedo decirles que gané un ejemplar de algún número de
dicha publicación y la oportunidad de estar en el taller de slam de poesía impartido por
Rojo Córdova en Casa del Lago.
No obstante, esta experiencia también me llevó a ese deseo de encontrarme y
reconocerme con aquellas mujeres que a través de sus palabras expresaron sus ideas,
sentimientos y placeres; pero pronto me di cuenta que sus nombres como sus obras fueron
y son relegadas a la invisibilidad y al olvido; especialmente a aquellas que transgreden los
órdenes discursivos que se han construido en torno a la mujer desde la mirada masculina.
La aparente “ausencia” no solo la advertí en la literatura latinoamericana, también la
reconocí en los libros de historia; por ejemplo, como estudiante de la Facultad de Filosofía
y Letras este hecho también estaba presente en mis cursos en los cuales el hablar de las
mujeres como sujetas participes en los movimientos sociales y como protagonistas era y es
poco estudiado, por no decir inusual y hasta contradictorio cuando se han impulsado por
décadas los estudios de género y de la mujer desde la academia.
A pesar de ello, también quiero destacar que fueron las clases de mi profesora Sandra
Escutia Díaz las que me permitieron conocer y reflexionar sobre el feminismo; de igual
forma lo fue la pequeña biblioteca del PUEG con sus revistas y libros. También recuerdo
una exposición respecto a la lucha de las mujeres por el sufragio en México en clase del
profesor César Valdéz. Sin embargo, no sólo las aulas me permitieron cuestionar la
anulación de la mujer en nuestra sociedad, como lo fue aquella vez que escuché en una
clase la frase “calladita te vez más bonita” la cual iba dirigida hacia una de mis
compañeras. De igual forma estuvieron presentes los acosos que viví en el transcurso de mi
casa a la escuela en el transporte público, así como los obstáculos que existen para que una
mujer pueda contar con una licenciatura.
En pocas palabras, estos hechos fueron experiencias que me permitieron reconocer
las violencias, ausencias y silencios que existen al tratar de acercarnos a las historias de
luchas que emprendieron las mujeres en sus sociedades; pero que me impulsaron, con esta
tenacidad y obstinación que me caracteriza, a dejar registro de las siguientes historias,
llenas de utopías, complicidades y rebeldías de mujeres que se organizan y luchan con
rebeldía por una vida digna y libre y que además se resisten al olvido.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
INTRODUCCIÓN
La rebeldía es libre; se conecta con lo no
condicionado. La rebeldía tiene toda la
potencialidad de lo humano de crear, de imaginar,
de proyectar. Es una energía infinita y
transformadora. La rebeldía es el comienzo de la
libertad.1
Margarita Pisano
¿Existe un feminismo latinoamericano? Responder esta cuestión no es tarea sencilla
porque implica, primero, reconocer que el feminismo es un pensamiento político y
filosófico que logró constituirse en un movimiento organizado, y a diferencia de los
movimientos de mujeres,2 proyecta una lucha por la transformación del sistema patriarcal.3
Es decir, el feminismo es una apuesta por la vida, una vida digna en la cual nuestras
relaciones con el otro estén basadas en la horizontalidad y sobre todo en la libertad. Sin
embargo, es necesario precisar aún más; sí aceptamos la constitución de un movimiento y
pensamiento feminista gestados desde la reflexión de las realidades que viven las mujeres
de América Latina y el Caribe, cabría cuestionarnos realmente la existencia de un
movimiento feminista latinoamericano homogéneo frente a la diversidad de experiencias e
ideas que conviven en la región. Acaso ¿es posible hablar de varios feminismos?, ¿en qué
radica las diferencias entre cada uno de ellos?, ¿cuál o cuáles son sus historias? y por
supuesto ¿cuáles son sus principales apuestas políticas?
Margarita Pisano. Los deseos de cambio o el cambio de los deseos. Chile, Editorial Revolucionarias,
2011, (2ª edición) p. 65.
2
Entiendo como movimiento de mujeres a la organización de éstas en búsqueda de alguna demanda en
común, por ejemplo, servicios sociales y derechos políticos, entre otros; a diferencia de los movimientos
feministas aquellos no cuestionan el estereotipo de femineidad de las mujeres. Sin embargo, definir el
movimiento de mujeres comprende una serie de discusiones donde resulta difícil diferenciar el límite
entre ambos, dado que en algunos casos este movimiento sin declararse feminista realiza discursos y
acciones que pueden considerarse feministas. Por ello es importante que se realicen estudios sobre las
organizaciones de mujeres que contemplen el contexto social en el cual se desarrollaron para poder
reconocer su postura política.
3
El término patriarcado refiere, en una primera instancia, a un tipo de organización social donde la
autoridad la ejerce el varón jefe de familia quien es dueño del patrimonio, del cual formaban parte la
esposa, los hijos, los esclavos y los bienes. Posteriormente, el concepto fue retomado por el movimiento
feminista de los años 60 con el objetivo de teorizar con profundidad la situación de opresión y
dominación de las mujeres. Se han desarrollado debates entorno a dicho concepto que reconocen las
transformaciones que ha adoptado el patriarcado a través de la historia y las distintas culturas. No
obstante, de manera general, el sistema patriarcal puede definirse como un sistema de relaciones sociales
sexo políticas basadas en diferentes instituciones públicas y privadas; en la solidaridad interclases e
intragénero instaurada por los varones, quienes como grupo social oprimen a las mujeres apropiándose de
su fuerza productiva y reproductiva bajo diversos mecanismos. Cfr. “Patriarcado”, en Susana Beatriz
Gamba (coord.), Diccionario de estudios de género y feminismo, 2007, pp. 256-258.
1
9
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Guiada por estas interrogantes reconocí que en la región el feminismo logró
constituirse como movimiento social en el siglo
XX;
particularmente me enfoqué en el
movimiento feminista de la década de 1970 el cual, apunta la feminista Francesca
Gargallo,4 surgió de manera incipiente a través de la organización de colectivos y grupos
de mujeres para realizar proyectos, como la creación de publicaciones, espacios de
autoconciencia y de encuentros en los cuales expresaron su oposición al autoritarismo que
experimentaban en la vida política como en su vida cotidiana, reivindicando así una
identidad femenina no mediatizada por los controles patriarcales.5
Para los años que corresponden a la década de 1980, las feministas desarrollaron una
visión política que se expresó en la frase “democracia en el país, en la casa y en la cama”
promovida por Julieta Kirkwood6 y Margarita Pisano,7 feministas chilenas en oposición a
la dictadura de Augusto Pinochet. En esta misma década, se crearon espacios de estudio
sobre la mujer en diversas universidades de Latinoamérica, en ellos algunas feministas
impulsaron las investigaciones sobre lo que más tarde se denominarían los estudios de
género.8 Asimismo, se presentó un incremento de financiamientos internacionales para la
creación de organismos gubernamentales y no gubernamentales que tenían por objetivo
apoyar a las mujeres en diversas áreas, como la legal, la educativa, la laboral y de la salud;
para la década de 1990 su incremento fue tal que Sonia Álvarez afirmó que el campo de
acción
feminista
latinoamericano
experimentó
un
proceso
de
ongeización
y
transnacionalización.9
Filósofa y escritora feminista.
Cfr. Francesca Gargallo, “Feminismo latinoamericano: una lectura histórica de los aportes a la liberación
de las mujeres”. [en línea] Conferencia presentada en el auditorio José de Jesús Gudiño Pelayo, CIJUREP,
Tlaxcala, 8 de marzo de 2012. https://francescagargallo.wordpress.com/ensayos/feminismo/nooccidental/fem-latinoam-una-lectura-historia-de-aportes/
6
Socióloga y feminista (1937-1985). Sus obras más destacadas son Ser política en Chile: las feministas y
los partidos (1982); Tejiendo rebeldías (1987) y Feminarios (1987).
7
Feminista chilena (1932-2015). Es una de las integrantes del colectivo “Las Cómplices” por lo cual
hablaremos de ella y sus compañeras con más detalle en esta investigación.
8
Específicamente en el caso de México, tenemos la creación de espacios de investigación como el Área
Mujer, Identidad y Poder de la Universidad Autónoma Metropolitana ( UAM) en 1982; un año después, se
fundó el Programa Interdisciplinario de Estudios de la Mujer (PIEM) de El Colegio de México (COLMEX);
en 1984 en la Facultad de Psicología de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) se
estableció el Centro de Estudios de la Mujer (CEM) el cual impulsó la creación del Programa Universitario
de Estudios de Género (PUEG) de dicha universidad en 1992.
9
Este proceso de ongeización, que aborda Sonia Álvarez en sus líneas de investigación, la desarrollaré con
mayor detalle en el primer capítulo de este trabajo; pero podemos apuntar que en la década de 1990 las
feministas privilegiaron ciertos espacios como instituciones del Estado o los terrenos de la política
internacional para la realización de las políticas feministas. Cfr. Sonia Álvarez, “Articulación y
4
5
10
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
El análisis del desarrollo del feminismo en nuestra región me permitió identificar
algunos conflictos constantes en la historia del movimiento, principalmente el
cuestionamiento a la institucionalización del feminismo, el papel de las feministas dentro
de éste proceso y las implicaciones que traía consigo plantearse desde las instituciones
como espacios para trabajar por la trasformación de la vida de las mujeres, considerando
que en la región estos se presentaron como la posibilidad de acceder a la democracia tras la
consumación de las dictaduras.
Algunas feministas sostuvieron que intervenir en los espacios del poder era
importante para poder realizar negociaciones con los gobiernos y así elaborar políticas
públicas que reconocieran los derechos de las mujeres. Sin embargo, no todas estaban
totalmente de acuerdo con esta estrategia porque consideraban que negociar con el
Estado,10 siendo este un sistema machista, sexista y patriarcal, no las llevaba a la
desestructuración de dicho sistema y solamente de éste se podrían alcanzar la obtención de
algunas de sus demandas, pero en función de su legitimación; es decir, las feministas en
oposición a la participación de las mujeres en dichos espacios y a la negociación con el
sistema, observaron que ejercer la lucha feminista en estas instancias solo conducía a la
cooptación del movimiento, vaciando así el contenido político de su discurso.
Entre las inconformes se encontraban “Las Cómplices”, un grupo integrado por las
chilenas Margarita Pisano, Sandra Lidid, Edda Gaviola; la chilena-boliviana Ximena
Bedregal; las mexicanas Rosa Rojas y Amalia Fischer quien además cuenta con la
nacionalidad nicaragüense y la ítalo-mexicana Francesca Gargallo.11 Como colectivo
apostaron por la construcción de otra cultura civilizatoria12 desde la autonomía como una
forma de asumirse fuera del ámbito institucional. Así lo declararon: “Cuando ejercitamos
transnacionalización de los feminismos latinoamericanos”, en Debate feminista, año 8, vol. 15, abril,
1997, pp. 161-162.
10
La relación de los feminismos con el Estado ha sido una cuestión compleja, por ello esta investigación
se limitó a abordarlo, aunque reconoce e invita a futuros trabajos su estudio.
11Para conocer un poco más sobre las feministas cómplices, se puede revisar una breve biografía de cada
una de ellas, la cual se encuentra en el anexo de esta investigación. Asimismo, el objetivo de visibilizar la
nacionalidad de cada una de ellas es una invitación para que la lectora reconozca y situé el contexto social
y político que vivieron cada una de ellas. Fuera de este punto, quiero destacar la siguiente cita de Ximena
Bedregal “Como mujer no tengo patria, el mundo entero es mi tierra, mi matria”.
12
La creación de una cultura civilizatoria es una de las propuestas planteadas por Margarita Pisano quien
fue un integrante del colectivo “Las Cómplices”. El desarrollo de dicha apuesta para el feminismo se
expone con más detalle en el cuarto capítulo.
11
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
el derecho a autonombrarnos y escogimos un apellido para nuestro feminismo: la
autonomía, lo hicimos desde la voluntad de existir y desde otras prácticas políticas”.13
Para ellas fue relevante realizar una evaluación de las prácticas políticas dentro del
movimiento feminista latinoamericano de la década de los noventa para que se llevará a
cabo la explicitación de las diferentes prácticas o quehaceres feministas que existían al
interior del feminismo. Visibilizarlos otorgaba la posibilidad de conocer los diferentes
proyectos que integraban al movimiento y gestar así su movilidad como propuesta radical
de cambio y de desconstrucción del patriarcado. Esto es relevante porque apostaron por el
desarrollo de una política feminista desde la diferencia a través de la división de corrientes
de pensamiento con nombres y apellidos al interior del movimiento. Es por esta razón que
ellas al nombrarse feministas autónomas gestaron la elaboración de una propuesta políticofilosófica feminista: el feminismo autónomo;14 el cual surgió frente a este rechazó a las
negociaciones que algunas feministas establecieron con el Estado y a la instalación del
discurso feminista en esos espacios para demandar los asuntos de mujeres.
Sin duda esta fue una aportación relevante para el feminismo latinoamericano porque
se apostó por la creación de una política feminista de cambio desde la autonomía, la cual
abría la posibilidad de ensayar la libertad en las mujeres y la creación de otra cultura desde
estos tres ámbitos: “lo íntimo, lo privado y lo público”,15 donde la instancia de lo personal,
del yo, sería el único lugar donde se realizaría la verdadera libertad que construye mundo,
porque es el cuerpo la síntesis y partida del hacer existencia y político.16
De ahí que el principal objetivo de esta investigación es la recuperación de la
propuesta política de autonomía hecha por el colectivo feminista “Las Cómplices”, la cual
fue una apuesta crítica del proceso de institucionalización del feminismo latinoamericano
en la década de los noventa que ha quedado invisibilizada en la historia del feminismo de
Cfr. Edda Gaviola, Ximena Bedregal, Rosa Rojas. “Feminismos cómplices, más gestos para una
construcción radicalmente antiamnésica”, en Andrea Franulic, Edda Gaviola, Margarita Pisano, Rosa
Rojas, Ximena Bedregal, Feminismos Cómplices. 16 años después, 2009, p. 10.
14
La definición del feminismo autónomo la desarrollaré en el capítulo tres y cuatro de esta tesis.
15
“Lo íntimo, lo privado y lo público” es la premisa que encierra la propuesta de autonomía a partir de
estas tres instancias. El desarrollo de esta apuesta filosófica fue realizada por Margarita Pisano y
retomada por el colectivo. Su exposición se encuentra en el cuarto capítulo de esta investigación.
16
Cfr. “Declaración del feminismo autónomo. VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe.
Cartagena, 26 de noviembre de 1996”, en La Correa Feminista, núm. 16-17, primavera de 1997, pp. 4447. También se publicó en Ximena Bedregal (coord.), Permanencia voluntaria en la utopía. La
autonomía en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’, 1997, pp. 111-116.
Puede consultarse la declaración completa en los anexos de esta investigación.
13
12
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
la región. Por ello a este objetivo le secunda el análisis de dicha propuesta para
dimensionar su relevancia.
Concretamente, mi principal hipótesis es que “Las Cómplices” realizaron un aporte
importante en torno a la construcción de una política feminista, la cual se fundamenta en la
autonomía de las mujeres desde el ámbito personal, es decir, con el reconocimiento de su
capacidad de pensar, sentir y actuar; la cual conjuntaron con la recuperación del feminismo
como una política de transformación. Por esto considero que la propuesta de autonomía
feminista hecha por el colectivo fue una política radical de transformación de la vida de
ejercicio inacabado.
Para llevar a cabo dichos objetivos y fundamentar mi tesis, este estudio siguió la
propuesta metodológica hecha por Eli Bartra,17 quien plantea que toda investigación está
integrada obligatoriamente por tres fases que conforman un único método general u orden
de procedimiento lógico para obtener conocimientos nuevos: la fase investigadora, la de
sistematización y la expositiva.18 Específicamente el desarrollo de esta investigación la
planteé en cuatro partes, cada una de ellas corresponde a un capítulo, que de manera
integral buscan exponer y analizar la propuesta de autonomía realizada por el colectivo
“Las Cómplices”; sí bien es cierto, cada parte tiene un propósito en específico, su
desarrollo es relevante para comprender la complejidad y la singularidad de nuestro tema
de investigación.
El primer capítulo titulado “Feminismo latinoamericano” expongo la historia del
movimiento en las últimas tres décadas del siglo
XX
con la finalidad de conocer los
procesos que desarrolló el movimiento durante ese periodo, por ejemplo, su
institucionalización, lo cual es relevante porque la lectora podrá identificar las
transformaciones
y
permanencias
del
feminismo
como
movimiento
social.
Específicamente reparé en el quehacer feminista, el cual incluye las formas de
organización y de trabajo, así como sus debates. Por supuesto, toda esta exposición no
sería posible sin antes haber presentado una definición del concepto de feminismo como
planteamiento teórico y práctico.
17Filósofa
feminista mexicana.
Eli Bartra, “Acerca de la investigación y metodología feminista”, en Norma Blazquez Graf, Fátima
Flores Palacios, Maribel Ríos Everardo (coords.), Investigación feminista. Epistemología, metodología y
representaciones sociales, 2012, p. 70.
18
13
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Es preciso mencionar que abordar la trayectoria del feminismo en América Latina y
el Caribe representó una dificultad porque éste se desarrolló a diferentes ritmos en cada
uno de los países de la región, por ello decidí estudiarlo de forma más amplia; esto implicó
el conocimiento de ciertos caracteres que lo definen, los cuales se expondrán en este
capítulo. Dicho reconocimiento fue posible gracias a los trabajos elaborados
principalmente por académicas que han abordado el feminismo en la región; sus aportes
sobre la constitución del movimiento feminista latinoamericano en la segunda mitad del
siglo XX son de gran valor en esta reflexión porque parten de la observación y el análisis de
dicho proceso.
Sin embargo, también es necesario mencionar que esta investigación recuperó
diversos documentos, como memorias, ponencias, artículos publicados en revistas, e
incluso videograbaciones realizados por feministas latinoamericanas porque considero
relevante el rescate de archivos que guardan la historia escrita de las mujeres como sus
ideas. Por ello esta investigación también recupera y visibiliza los nombres de mujeres que
fueron participes de diversos encuentros, organizaciones y colectivos, o bien proyectos
como publicaciones feministas, con el fin de sumarse al rescate de la memoria del
movimiento feminista latinoamericano.
Esta postura se reconoce en la afirmación de Urania A. Ungo Montenegro,19 la cual
rescata Francesca Gargallo en su obra Ideas feministas latinoamericanas: “Estoy cada día
más convencida de que citar es un hecho político. Las feministas latinoamericanas en
nuestros escritos no nos citamos a nosotras, recurrimos a la autoridad exterior para
justificar nuestro pensamiento. Pero la autoridad es siempre política”.20
En el segundo capítulo llevó a cabo la recuperación de la historia del colectivo “Las
Cómplices”, donde rescato algunas experiencias previas que tuvieron sus integrantes antes
de conformar su agrupación porque nos permiten comprender que la elaboración de sus
propuestas surge de un proceso de reflexión aunado con su actuancia feminista. Es decir, el
acercamiento a los quehaceres y propuestas del colectivo se realiza bajo la premisa de que
19Urania
Ungo es filósofa y feminista panameña, se desempeñó como catedrática en Filosofía e Historia
en la Universidad de Panamá. Fue integrante del comité de análisis y evaluación del proceso de
implementación de la Convención de Belém do Pará (1994), documento expedido para prevenir,
sancionar y erradicar la violencia contra las mujeres en América Latina. Cfr. Mecanismo de Seguimiento
de
la
Convención
de
Belém
do
Pará
(MESECVI).
Disponible
en:
http://www.oas.org/es/mesecvi/Expertas.asp [Consultado el 8 de agosto del 2017].
20
Francesca Gargallo, Ideas feministas latinoamericanas, 2014, p. 31.
14
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
es importante reconocer y comprender el contexto donde se construye el pensamiento. Es
por ello que en este espacio se presentan los procesos que intervinieron en la construcción
de la autonomía como propuesta política y filosófica que desarrollaron “Las Cómplices” a
partir de 1993.
Por ello expongo las diferentes actividades que realizaron “Las Cómplices” tanto en
México como en Chile, países en los cuales residían sus integrantes. Reparé y desarrollé
algunas actividades y espacios creados por el colectivo, especialmente en aquellas donde
se entabló el diálogo sobre la institucionalización del movimiento feminista y su apuesta
por la creación de un feminismo autónomo. Es decir, abordé dos procesos paralelos el cual
delimité en un periodo temporal de aproximadamente tres años, que corresponde al año de
la fundación del colectivo con su presentación ante las feministas de la región en el año de
1993 en el VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe (EFLAC)21 realizado en El
Salvador hasta el año de 1996 con la realización del
VII
Encuentro Feminista
Latinoamericano en Chile. La elección de ambos encuentros, más que una elección
personal, fue porque éstos son considerados como hitos que marcaron la historia del
movimiento feminista y del colectivo.
La recuperación de las memorias de dichos eventos, como de sus debates me
permitieron observar una constante: que el movimiento experimentó una serie de
problemas que no habían sido resueltos en su totalidad, los cuales fueron insostenibles
hasta el punto de generar un gran desencuentro en el séptimo Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe de Chile (1996). Esto es importante porque nos permite
comprender el escenario en el cual se presentaron las propuestas de “Las Cómplices” y su
relevancia.
El rescate de estas historias y de los debates sostenidos en estos espacios se obtuvo a
partir de la realización de pesquisas con diferentes fuentes y perspectivas. Aunque es
importante destacar que en este proceso la relación que sostuve con algunos documentos
me llevó a no sólo identificar, por ejemplo, aspectos como el tipo de soporte del
documento o situar las fuentes de trabajo en primarias o secundarias, sino a la relevancia
de situar y contextualizar el discurso que se construye o emplea. Cuestiones básicas como:
21
Dentro del texto habrá algunas veces que nos referiremos a estos de encuentros feministas por sus
siglas: “Encuentro Feminista de América Latina y el Caribe” ( EFLAC).
15
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
¿quién se enuncia?, ¿desde dónde?, ¿por qué? y ¿para quién?, son interrogantes que nos
ayudaran a tener un acercamiento a los discursos expuestos, e incluso a identificarlos de
otros.
Dicha labor fue importante en esta investigación porque me permitió cuestionar las
formas y los alcances que existen al abordar un tema o un acontecimiento; por ejemplo en
el caso particular de esta tesis, el acercamiento a los encuentros feministas
latinoamericanos realizados en 1993 y 1996 es relevante porque son espacios en los cuales
“Las Cómplices” expusieron su proyecto político-filosófico y convocaron a las feministas
de la región a establecer un debate en el cual se expusieran las posturas políticas que
integraban el movimiento feminista de aquel tiempo, con nombre y apellidos. Sin embargo,
constaté que la historia de una de las corrientes políticas dentro del feminismo
latinoamericano, como fue el feminismo autónomo instaurado por “Las Cómplices” era un
rompecabezas al cual le faltaban muchas piezas.
La invisibilización, el silencio e incluso la omisión, desde los nombres de las mujeres
y sus ideas, hasta el menoscabo de los debates y los conflictos que se presentaron en estos
espacios son elementos presentes en varias fuentes, algunas de ellas son meras
descripciones sobre dicho acontecimiento, otras realizaron balances de las discusiones que
sostuvieron las feministas latinoamericanas en dichos encuentros y pocos son los trabajos
que presentan el debate que instaló el colectivo. Por consiguiente, considero importante,
además de contextualizar e interrogar todas las fuentes posibles, asumir la responsabilidad
que existe al ser partícipes del rescate de la(s) historia(s) y de la compresión de nuestra(s)
realidad(es), porque podemos colaborar en la legitimación o deslegitimación de un
discurso que puede ser funcional al sistema o a los intereses de terceros; incluso la
academia que sustenta sus proyectos con las más estructuradas metodologías para otorgar
de objetividad a sus trabajos no deberían escapar de este compromiso.22
22
La cobardía feminista es la Tesis de Magister en Lingüística que presentó la feminista chilena Andrea
Franulic en la cual expone, mediante un estudio de caso, como el feminismo paso de ser, en algún
momento, una ideología de la liberación a estar al servicio de nuevas formas de dominación. Dicha
afirmación la sustenta mediante un análisis del discurso del libro ¿Un nuevo silencio feminista? La
transformación de un movimiento social en el Chile posdictadura escrito por Marcela Ríos Tobar, Lorena
Godoy Catalán y Elizabeth Guerrero Caviedes y publicada por el Centro de Estudios de la Mujer ( CEM)
de dicho país; el objetivo es presentar como el presente discurso, el cual se sostiene bajo la forma de un
informe de investigación, marca negativamente y borra de la historia del movimiento feminista chileno a
una de las corrientes marginadas del feminismo, el feminismo autónomo. Con sus respectiva metodología
y marco teórico, Andrea Franulic pone de manifiesto la existencia del ejercicio del poder en los discursos
16
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Ahora bien, para el acercamiento y compresión de la autonomía feminista
reflexionada por “Las Cómplices” como política de cambio radical, asistimos a las fuentes
primarias, como los testimonios escritos, e incluso orales debido a que tuve la oportunidad
de conversar con Ximena Bedregal, integrante del colectivo. También quiero destacar la
revista y el proyecto editorial “La Correa Feminista”, la cual fue el espacio de difusión de
las ideas y propuestas de las feministas cómplices para sus compañeras de la región. Como
revista La Correa Feminista (1991-1998) fue la voz del feminismo autónomo, de ahí que
en esta investigación retome este proyecto, su historia y colaboradoras con el objetivo de
conocer su propuesta política y filosófica.
En el tercer capítulo, el cual nombre “La autonomía: un planteamiento político desde
el feminismo latinoamericano para las mujeres”, desarrollo una exposición del concepto de
autonomía reflexionado y elaborado por el feminismo. Dicho acercamiento implicó hacer
un recorrido por las diferentes acepciones de autonomía, lo cual fue todo un reto por el
carácter polisémico de dicho concepto. En el caso particular de las reflexiones hechas por
las feministas latinoamericanas me enfoque en aquellos planteamientos elaborados o
discutidos por el movimiento durante la década de 1970 hasta 1996; año en el cual se
realizó el
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe en Chile, espacio donde
se gestó el feminismo autónomo como corriente de pensamiento política y filosófica, con
el objetivo de comprender y situar la propuesta elaborada por “Las Cómplices”.
A este último espacio feminista le dedico especial atención porque en él se presentó
el feminismo autónomo como una alternativa de hacer política frente al feminismo
institucional; aunque cabe señalar que este encuentro es referido por las feministas como el
desencuentro de los encuentros feministas o bien el espacio donde se llevó el debate entre
autónomas vs institucionales. Esta situación me llevó a abordarlo con el propósito de
ampliar la visión descalificadora que existe a alrededor de su gestación y de su historia,
con el fin de mostrar que en dicho espacio se manifestó uno de los debates más fuertes del
movimiento feminista por las divergencias políticas que existieron en su interior.
Para atender ambos propósitos, realice una recuperación del proceso de organización
y desarrollo del evento el cual me permitió conocer las dificultades que sostuvieron sus
generados por los grupos dominantes, en este caso de la corriente ideológica institucional del feminismo,
sobre las minorías étnicas y sociales. Vid. Andrea Franulic, La Cobardía Feminista. Tesis de Magister en
Lingüística con Mención en Lingüística Hispánica, Chile, Universidad de Chile, 2006. [en línea]
17
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
organizadoras, entre ellas algunas integrantes del colectivo “Las Cómplices”, para hacer de
este encuentro un espacio de reflexión y debate entre feministas. La exposición de las
discusiones e ideas presentadas por las autónomas y por otros grupos feministas respecto a
las implicaciones que trajo consigo la institucionalización del feminismo y por supuesto de
la autonomía como política feminista son presentadas en con el objetivo de presentar la
complejidad del debate mismo y la propuesta autónoma de “Las Cómplices” que será
presentado con precisión en el cuarto capítulo.
En el cuarto capítulo, titulado “El ser y quehacer feminista autónomo. Análisis de las
propuestas del colectivo ‘Las Cómplices”, tiene por objetivo central el estudio de las
reflexiones que el colectivo realizó sobre el desarrollo de la autonomía como una propuesta
política feminista desde las mujeres y para ellas. Su recuperación busca presentar la
autonomía cómplice23 como una apuesta por la construcción de un espacio feminista desde
la autonomía y la radicalidad donde se apuesta por una ruptura total con el sistema
patriarcal y sus instituciones para poder crear otra cultura.
El conocimiento de la historia y de la propuesta cómplice se dio a partir del
acercamiento a sus ideas, las cuales están expuestas en diversos documentos, desde
ponencias, libros, ensayos y artículos publicados en la revista La Correa Feminista, que
fueron, todos ellos, recuperados y sistematizados en esta tesis para la creación de un
fichero biblio-hemerográfico que tiene por objeto la visibilización de la obra de “Las
Cómplices”. Por otro lado, quiero destacar que la recuperación de la historia del colectivo
y su propuesta política fue posible, además del testimonio que dejaron sus autoras, al
trabajo que elaboraron Margarita Pisano y Andrea Franulic en su libro Una Historia fuera
de la Historia24 en el cual se presenta el pensamiento y los proyectos de Margarita Pisano
lo cual nos permitió tener un acercamiento a los procesos y a la continuidad de, en este
caso, la autonomía cómplice porque fuera de esta obra, no existen trabajos que aborden la
autonomía feminista propuesta por el colectivo ni su historia.
Por tanto, este espacio busco rescatar el pensamiento político de las feministas
cómplices, estudiarlo y exponerlo para su compresión. El abordaje de su apuesta política
“Autonomía cómplice” es el nombre que he decidido asignarle a esta propuesta para distinguirla de
otros planteamientos.
24
Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia: biografía política de Margarita
Pisano. Chile, Editorial Revolucionarias, 2009.
23
18
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
emprendió con la definición de autonomía reflexionada por el colectivo porque de ella
parten sus proposiciones, en este caso, la construcción del feminismo autónomo. El análisis
de sus contenidos y apuestas nos ayudaran a entender porque este proyecto político se
presenta como una alternativa frente al feminismo institucional, al plantear la elaboración
de otra forma de hacer política para las mujeres desde ellas.
Por último, este capítulo cierra con la presentación del
I
Encuentro Feminista
Autónomo realizado en Sorata, Bolivia durante los días del 12 al 16 de octubre de 1998. El
conocimiento de lo que sucedió y representó este espacio fue posible gracias al trabajo de
recuperación y análisis de la feminista chilena Andrea Franulic. Ella sostiene que este
encuentro significó la desarticulación de la autonomía cómplice por la cooptación y la
negación de su historia que algunos grupos feministas declarados autónomos utilizaron con
el fin de reacomodar su discurso y prácticas políticas a lo que el sistema patriarcal necesita.
Sí bien es cierto esto parece ser el desenlace del feminismo autónomo propuesto por
“Las Cómplices”, cabe advertir que este fue un proyecto inacabado porque sus integrantes,
especialmente Margarita Pisano, siguieron construyendo espacios de reflexión y actuancia
feminista, como fue el caso del Movimiento Rebelde del Afuera el cual mantiene la
continuidad del feminismo autónomo cómplice, aunque reconoce que la autonomía fue
tomada, vaciada de su radicalidad y contenido político.
Finalmente, este proyecto de investigación presenta en sus conclusiones, las cuales
salen de lo convencional, una reflexión que reconoce los aportes del colectivo y manifiesta
la urgencia de recuperar el feminismo como una política radical de transformación del
mundo y de la vida en un momento donde la lucha por las utopías es presentada como un
proyecto inviable.
Asimismo, decidí sumar a esta investigación un anexo que está integrado por
documentos y esquemas que auxilian y aportan información a las lectoras y lectores de esta
tesis. En este espacio se presentan las biografías de cada una de las integrantes del
colectivo y un fichero biblio-hemerográfico que recupera aquellos documentos escritos por
“Las Cómplices”. La organización de estos archivos se realizó y presento de acuerdo a los
siguientes caracteres: autor, año de publicación y género (artículo de revista, artículos
periodísticos, libros, capítulos de libros, entrevistas, ensayos y ponencias). El único
19
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
parámetro que utilice para la selección de los documentos que integran este fichero fue que
en los textos se abordara el feminismo como tema de reflexión.
También se recuperaron las reflexiones y trabajos de algunas feministas cómplices
publicados
en
sus
sitios
web,
como
fue
el
caso
de
Margarita
http://www.mpisano.cl/, Ximena Bedregal: http://www.mamametal.com/,
Gargallo:
https://francescagargallo.wordpress.com/
y
Rosa
Pisano:
Francesca
Rojas:
https://rosarojas.wordpress.com/. También es importante destacar el sitio “Autonomía
feminista” http://autonomiafeminista.cl/ espacio electrónico creado por feministas chilenas,
entre ellas la feminista cómplice Sandra Lidid, con el objetivo de recuperar y presentar el
pensamiento feminista autónomo, el feminismo radical y el feminismo de la diferencia.
Una peculiaridad que puede observarse es la extensión un tanto desequilibrada de los
escritos publicados por cada una de las integrantes del colectivo, en el caso particular
Francesca Gargallo se tienen más títulos inscritos en este fichero que el resto de sus
compañeras porque cabe destacar que además de ser una reconocida académica es
escritora. No obstante, quiero destacar que la cantidad de las publicaciones no es un factor
que repercuta en el fichero ni en los aportes de pensamiento realizados por cada una de las
feministas cómplices, y además, es necesario señalar que gran parte de la elaboración
teórica de su pensamiento se realizó y presentó en talleres con mujeres o charlas con
compañeras feministas.
Por otra parte, dentro del anexo hay un espacio dedicado a La Correa Feminista
(1991-1998) en el cual se presentan algunas tablas donde se sistematiza los nombres de las
integrantes del equipo editorial de la revista, así como los colectivos que formaron parte de
la red de colaboradoras de La Correa Feminista; además de un listado de los artículos
publicados por las feministas cómplices en dicha publicación de manera individual, los
cuales pueden consultarse a través del catálogo “Archivos Históricos Feministas” proyecto
adscrito al Centro de Investigaciones y Estudios de Género (CIEG) de la UNAM.25
“Archivos Históricos Feministas” es un proyecto que tiene como propósito dar visibilidad a las
publicaciones de las feministas a través de la digitalización de las revistas Fem, La Boletina, La Correa
Feminista y Cihuat las cuales son puestas a disposición al público en: http://archivosfeministas.cieg.unam.mx/ Igualmente, el proyecto “Feministas Mexicanas” del Centro de Investigaciones
y Estudios de Género de la UNAM es una propuesta que recupera la producción académica de feministas
mexicanas que se suma al rescate y visibilización de las publicaciones mediante su digitalización. Los
registros pueden consultarse a través del catálogo electrónico de la biblioteca Rosario Castellanos de
dicho centro: http://cieg.unam.mx/cieg_historico/index.php/biblioteca
25
20
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Para terminar, el anexo también incluye las ponencias de los talleres que se
presentaron en el
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe en Chile (1996),
entre ellas la declaración del feminismo autónomo con la finalidad de presentar las
posturas políticas de las feministas frente a la institucionalización del feminismo y su
autonomía. De igual forma se integró la declaración que impugna el Primer Encuentro
Feminista Autónomo en Sorata, Bolivia (1998) donde suscriben las feministas cómplices
Ximena Bedregal, Margarita Pisano y Edda Gaviola. La recuperación de estos documentos
es relevante como testimonio escrito de una historia que tiene muchas piezas sueltas por
reunir.
21
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
CAPÍTULO I
FEMINISMO LATINOAMERICANO
No es suficiente entender cómo funciona y
cómo está organizada la vida social, también, es
necesaria la acción para hacer equitativo ese mundo
social, por lo que uno de los compromisos centrales
del feminismo es el cambio para las mujeres en
particular, y el cambio social progresivo en
general.26
Norma Blazquez Graf
1.- VIVIR Y PENSAR EL FEMINISMO
Sin lugar a dudas una de las más laboriosas proezas que atañen a este trabajo de
investigación es responder a la siguiente cuestión: ¿qué es el feminismo? la cual respondo,
en una primera instancia, como aquella reflexión sobre la situación que han mantenido las
mujeres respecto a los varones dentro de las sociedades a través de la historia de la
humanidad. Éste reflexionar visibilizó que las mujeres se encuentran en una posición de
subordinación frente a la dominación masculina27 ejercida por los varones.
El feminismo logró formularse como un pensamiento crítico al reconocer que el
sistema social y cultural vigente se sustenta y enriquece sobre la base de la opresión,
explotación, desvalorización y anulación de la mujer, ejercicio de poder que está presente
en todas las esferas de la sociedad y ámbitos de nuestra vida.
Esta situación llevó a que algunas mujeres comenzaran a realizar una serie de
cuestionamientos a dicho orden, pero también se vieron en la necesidad de plantear un
constructo teórico en el cual se logrará visibilizar la estructura en que se sustentan y
legitiman las relaciones de poder, el patriarcado. Las feministas han reconocido que el
patriarcado es una lógica de entender la realidad y de construirla a través del dominio y la
Norma Blazquez Graf, “Epistemología feminista: Temas centrales”, en Norma Blazquez Graf, Fátima
Flores Palacios, Maribel Ríos Everardo (coords.), Investigación feminista. Epistemología, metodología y
representaciones sociales, 2012, p. 21.
27
Pierre Bourdieu, La dominación masculina. Barcelona, Editorial Anagrama, 2000.
26
22
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
anulación de otras lógicas de construir mundo. De acuerdo con Ximena Bedregal, 28 el
patriarcado es:
(…) una lógica dicotómica, jerárquica, lineal, excluyente y proyectiva, que para
entender el mundo necesita dividirlo hasta no poder volver a retomar y entender la
relación de esas partes y menos su totalidad. […] ¿Por qué denominamos esta lógica
que ha construido esta realidad como patriarcal? Toda esta lógica es patriarcal porque
se produce a partir de la experiencia corporal del varón. La experiencia de un cuerpo
que no tiene en sí una relación con el dar vida y con el nutrir y por tanto su
trascendencia no está ligada a la tierra, al dar vida sino a simbolizar esa vida a través
de la razón. De allí el desprecio por el cuerpo. De allí la necesidad de controlar
nuestros cuerpos de mujeres. De allí que se sienta el dueño de esa capacidad de lo
humano que es el pensar y construir mundo.29
Esta lógica patriarcal se ha constituido como un sistema de dominación que se sostiene a
través de instituciones, prácticas y símbolos,30 que legitiman, mantienen y reproducen la
organización patriarcal de las sociedades;31 es decir un orden jerarquizado en el cual los
varones mantienen el poder sobre las mujeres negándoles la posibilidad de ser sujeto
político, histórico y social. El reconocimiento de este sistema y sus mecanismos llevan a
las feministas a elaborar estrategias para transformar y construir mundo desde otra
perspectiva.
En las últimas tres décadas de la segunda mitad del siglo
XX,
la teoría feminista ha
planteado que dentro de la estructura social, las relaciones entre los varones y las mujeres
son una construcción histórico cultural donde el género,32 o los sistemas de sexo/género,
La autora enfatiza que la definición de patriarcado realizada es específicamente la del patriarcado
occidental, como aquel que ella vive, sufre y analiza; asimismo apunta que éste se ha impuesto como el
hegemónico frente a otros patriarcados.
29
Ximena
Bedregal,
“Con
mi
feminismo
mirando
al
sur”.
(s.f),
[En
línea]
http://www.mamametal.com/articulos/2_feminismo_mirando_al_sur.html
30
Vid. Celia Amorós, “Notas para una teoría nominalista del patriarcado”, en Asparkía, núm. 1, 1992, pp.
41-58.
31
Victoria Sau en su definición de “sistema patriarcal” apunta que sus principales instituciones son la
Paternidad, la Familia, la Prostitución, el Estado, el Ejército, la(s) Iglesia(s), el Derecho, el Trabajo, y las
(s) Ciencia(s), las cuales organizan y justifican que las sociedades estén pensadas y gestionadas por un
solo sexo: el masculino. No obstante, afirma que la erosión y el cambio de dichas instituciones
mencionadas pondrán fin al modelo patriarcal de la sociedad. Cfr. “Estructuras elementales del
patriarcado”, en Victoria Sau, Diccionario ideológico feminista II, 2001, pp. 55-79. (Las mayúsculas de
las instituciones son de la autora).
32
Para la teoría feminista, el término género surge a partir de la reflexión de Simone de Beauvoir en El
segundo sexo (1949) con su afirmación “no se nace mujer, se llega a serlo”; sin embargo, dicho concepto
sólo comienza a circular en las ciencias sociales y en el discurso feminista con un significado propio y
una acepción específica (distinta de la caracterización tradicional del vocablo, que hacía referencia a este
tipo o especie) a partir de los años de 1970. No fue hasta finales de la década de 1980 y comienzos de
1990 cuando dicho concepto comienza a tener impacto en América Latina, siendo pieza clave para los
estudios feministas en la academia.
28
23
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
afirma la socióloga feminista uruguaya Teresita de Barbieri, son los conjuntos de prácticas,
símbolos, representaciones, normas y valores sociales que las sociedades elaboran a partir
de la diferencia sexual anatómica-fisiológica y que dan sentido a las relaciones entre
personas sexuadas.33
Desde la reflexión teórica, el feminismo se ha planteado como un pensamiento
transgresor y crítico al cuestionar las relaciones de poder entre hombres y mujeres como
los paradigmas del conocimiento; es un pensamiento teórico-filosófico que parte de la serie
de reflexiones en torno a la condición de dominación de las mujeres en el sistema
patriarcal, el cual busca que las mujeres a partir del reconocimiento de su situación de
subordinación y del desprendimiento de su impuesta naturaleza femenina34 logren tomar
conciencia de su condición de opresión para desarrollar propuestas y proyectos de
liberación que desmonten toda la serie de mecanismos que las sujetan y alcanzar así una
vida digna y libre. Por lo tanto, “el feminismo como filosofía representa una alternativa al
pensamiento patriarcal, ya que tiene un alcance universal que permite impulsar una lucha
por la transformación del poder mismo, sus términos y sus condiciones”.35
Para realizar este tipo de cambios algunas feministas consideran que el feminismo es
el espacio para la organización política de las mujeres. De acuerdo con Eli Bartra y
Adriana Valadés, “el feminismo es la lucha consciente y organizada de las mujeres contra
el sistema opresor y explotador en el que vivimos: subvierte todas las esferas posibles,
públicas y privadas, de este sistema que no solamente es clasista, sino también sexista,
racista…, que explota y oprime de múltiples maneras a todos los grupos fuera de las
Cfr. Teresita de Barbieri, “Sobre la categoría de género. Una introducción teórico-metodológica”, en
Fin de siglo. Género y cambio civilizatorio. Isis Internacional, núm. 17, Santiago de Chile, Edición de las
mujeres, 1992. p. 114.
34
Respecto a la naturaleza femenina, la feminista y filósofa mexicana Graciela Hierro puntualiza sobre las
dos connotaciones de dicho concepto: “Se requiere además del análisis teórico el empeño político para
‘historizar’ lo que ha constituido nuestra pretendida naturaleza. Pues ‘naturaleza’ no significa naturaleza;
me explico: naturaleza en el primer sentido significa modo esencial de ser, en el segundo: materia del
compuesto humano: cuerpo y espíritu; referido al cuerpo de la naturaleza de las mujeres, que es
naturaleza. En un sentido, naturaleza femenina se visualiza como esencia, en un segundo sentido −que no
siempre se aclara− se relaciona con la materialidad (mater-madre) natural. Así, se ‘esencializa’ nuestro
ser material afirmando que estamos unida a la naturaleza”. En Graciela Hierro, “Una lectura filosófica de
Lagarde”, en Debate feminista, año 3, vol. 5, 1992, p. 401.
35
Vid. Karina Naches Rivera e Ilse Aide Franco García, “Visibilidad de la obra de Graciela Hierro:
filosofía, ética y educación como bases para el feminismo”, en Joel Estudillo García y José Edgar Nieto
Arizmendi (comps.), Feministas mexicanas del siglo XX: espacios y ámbitos de incidencia, 2016, p. 202.
33
24
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
esferas del poder”.36 Aunque es necesario enfatizar que tanto la teoría feminista como el
movimiento no siempre actúan de forma conjunta y que el desarrollo de ambos, como
apunta la historiadora y feminista Ana Lau Jaiven “no siempre ha corrido parejo”:
En la historicidad del término feminismo han confluido muchos significados en
distintos momentos, que permitieron construir un corpus que hoy englobamos bajo ese
concepto: desde cuando se hablaba de ‘la causa de la mujer’, o de ‘los derechos de la
mujer’ o del ‘sufragio de la mujer’ y ‘la emancipación de la mujer’, hasta referirse al
‘movimiento de la mujer’ […] En este sentido, el vocablo feminismo ha evolucionado
hasta llegar a designar, entre otras cuestiones, un movimiento social y político que
supone la toma de conciencia de las mujeres como grupo, de la opresión, dominación,
subordinación y explotación de que han sido objeto por parte del sistema social,
económico y político imperante. Este movimiento, en última instancia, busca
transformar y revolucionar las relaciones de los sexos, alcanzar una condición
igualitaria entre ellos y democratizar a la sociedad.37
Como movimiento, el feminismo emergió en el siglo
XX
en la Europa de la posguerra,
principalmente en Francia, luego se trasladó a Norteamérica y a América Latina,
extendiéndose cada vez más y más hasta ser un movimiento de alcance internacional y de
carácter internacionalista, lo cual significa, como afirma Francesca Gargallo que “sus ideas
nunca han sido consideradas específicas de un grupo o de un ambiente; sin embargo, es
bastante obvio que ciertas experiencias han marcado la historia del movimiento: las vividas
por las sufragistas en Gran Bretaña y Estados Unidos durante el siglo
continental, Inglaterra y Estados Unidos durante el siglo
XX.
XIX,
y en la Europa
Estas experiencias han
generado y han sido influenciadas, a la vez, por teorías que abrevaban en pensamientos de
fuerte raigambre local”.38
Discutir respecto ¿a qué nos referimos cuando hablamos de feminismo
latinoamericano? nos plantea la reflexión sobre la existencia de uno o varios feminismos
en América que dialogan en la región desde las diversas experiencias y realidades no sólo
dentro de la instancia limítrofe que es el espacio geográfico; incluso de la constitución de
un movimiento feminista propio. Reconocer su existencia y estudiarlo significa para
Francesca Gargallo:
Eli Bartra y Adriana Valadés, “Feminidad y feminismo”, en Graciela Hierro (coord.), La naturaleza
femenina. Tercer Coloquio Nacional de Filosofía, 1985, p. 129.
37
Ana Lau Jaiven, “El nuevo movimiento feminista mexicano a fines del milenio”, en Ana Lau Jaiven, Eli
Bartra y Anna M. Fernández Poncela, Feminismo en México, ayer y hoy, 2002, pp. 13-14.
38
Francesca Gargallo, “El pensamiento feminista en América Latina”, en Edda Gaviola Artigas, Lissette
González Martínez (comps.), Feminismos en América Latina, 2001, p. 134.
36
25
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Cuestionar la hegemonía del pensamiento político de origen europeo y estadounidense
en un contexto feminista latinoamericano, me parece un aporte metodológico para
interrogar las condiciones que producen su capacidad de construir significados y
órdenes sociales que nos apresan en un marco de referencia dominante, un espacio que
se manifiesta como un lenguaje común avasallador. Es una forma de recuperar a las
mujeres en lucha dentro de la censura de la globalización que las difumina y borra
como figuras eficaces de oposición al sistema.39
1.1.- EL FEMINISMO EN AMÉRICA LATINA
El feminismo se constituyó, como apunta Estela Serret,40 en un proyecto crítico de la
Modernidad, que se visibiliza partir de la Revolución Francesa cuando las mujeres
organizan su lucha en búsqueda de la igualdad con los hombres, es decir una lucha ligada a
la ideología igualitaria y racionalista del Iluminismo y a las nuevas condiciones de trabajo
surgidas a partir de la Revolución Industrial.
Algunas mujeres lograron dejar registros de sus ideas como fue el caso de Olympe de
Gouges quien manifestó en su “Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadanía”
(1791) que los “derechos naturales de la mujer están limitados por la tiranía del hombre,
situación que debe ser reformada según las leyes de la naturaleza y la razón”; afirmación
que la llevó a ser guillotinada por Robespierre. Asimismo, Mary Wollstonecraft, expresó
en su Vindicación de los derechos de la mujer (1792) demandas inusitadas para su época,
como la igualdad de derechos civiles, políticos, laborales, educativos y el derecho al
divorcio como libre decisión de las partes. Sin embargo, no fue hasta la segunda mitad del
siglo XIX cuando el feminismo comenzó a concretarse en la organización y lucha a favor de
derechos políticos y sociales de las mujeres, principalmente por el derecho al voto.41
Después de la lucha sufragista, el movimiento de mujeres redujo su acción, y no fue
hasta a finales de 1960 e inicios de la década de los setenta cuando las mujeres se
organizaron nuevamente. Ellas reconocieron que el haber obtenido el derecho al voto no
39
Francesca Gargallo, “Una metodología para detectar lo que de hegemónico ha recogido el feminismo
académico latinoamericano y caribeño”, en Norma Blazquez Graf, Fátima Flores Palacios, Maribel Ríos
Everardo. (coords.), Investigación feminista. Epistemología, metodología y representaciones sociales,
2012, p. 159.
40
La socióloga y feminista Estela Serret afirma que “el feminismo es un discurso crítico que se traduce en
ejercicio teórico y en práctica política que nace con la Modernidad. Específicamente es fruto del embate
racionalizador que se concreta en la filosofía europea del siglo XVII”. Estela Serret, “Mujeres en un
mundo globalizado: entre la tradición y el feminismo”, en Liz Hamui-Halabe (comp.), Efectos sociales de
la globalización, 2000, pp. 47-67.
41
Cfr. “Feminismo (Historia y corrientes)”, en Susana Beatriz Gamba (coord.), Diccionario de estudios de
género y feminismo, 2007, pp. 142-149.
26
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
implicó un cambio sustancial, especialmente en el aspecto de alcanzar la igualdad frente a
los hombres por lo que las feministas de la segunda mitad del siglo
XX
ampliaron sus
demandas; ya no sólo era exigir el votar y ser votadas, era exigir una liberación total sobre
sus cuerpos que implicaba “la liberación sexual, teórica, política, y corporal de sus vidas en
cuanto mujeres, que se sumaban a la construcción de un nuevo proyecto político
feminista”:42 transformar el orden patriarcal.
Dichos procesos de acción y reflexión de las mujeres han sido clasificados por la
filósofa española Amalia Valcárcel, quien reconoce tres etapas distintas en el desarrollo del
feminismo a partir de la acciones realizadas por las mujeres desde la Ilustración, la cual
asigna como “la primera ola” del feminismo; la “segunda ola” para la autora corresponde
la lucha sufragista del siglo
XIX
y la “tercera ola” compete la lucha de las mujeres a partir
de la década de 1960;43 sin embargo con el desarrollo de nuevas teorías como la teoría
queer y las discusiones en torno al concepto de género, se han debatido dichas
categorizaciones.
Al enfocarnos en el estudio del feminismo en América Latina en las últimas tres
décadas del siglo XX es relevante destacar la reflexión realizada por Eli Bartra quien apunta
sólo dos momentos del movimiento feminista, particularmente el desarrollado en México:
el feminismo histórico y el neofeminismo; los cuales no son necesariamente etapas
sucesivas una de otra porque Bartra comprende estos momentos como transiciones con
quiebres y permanencias, reconociendo en cada uno de ellos sus peculiaridades:
Vid. Francesca Gargallo, “Feminismo latinoamericano: una lectura histórica de los aportes a la
liberación de las mujeres”. Conferencia presentada en el auditorio José de Jesús Gudiño Pelayo, CIJUREP,
Tlaxcala, 8 de marzo de 2012. [En línea].
43
“Por su parte, Amelia Valcárcel habla de tres olas, la primera del feminismo ilustrado, apagado por el
triunfo de la Revolución Francesa y de la razón en versión masculina; la segunda la del feminismo liberal
sufragista por el derecho a la educación, derrotada por la misoginia romántica alimentada por los grandes
filósofos clásicos (con antecedentes en Rousseau, luego Hegel, Schopenhauer y Nietzsche harían lo
suyo), organizaciones que, según esta autora, basaron su lucha en los métodos pacifistas, omitiendo de la
historia del feminismo la acción directa no pacífica. La tercera ola, emergería durante la segunda
posguerra, cuando aparece lo que Betty Friedan reconoce como el “malestar que no tenía nombre”, a raíz
de los esfuerzos sociopolíticos para regresar a las mujeres a su supuesto lugar, esto es el espacio
doméstico, el ámbito privado; una tendencia que quedó plasmada en las obras de Simone de Beauvoir, El
Segundo Sexo; Betty Friedan con La mística de la feminidad; y la obra de Adrienne Rich, entre otras,
Buceando hacia los restos del naufragio, elaboraciones que le dieron el impulso vital al Movimiento de
Liberación de la Mujer durante los años setenta”. En Alejandra Restrepo, Feminismo(s) en América
Latina y el Caribe: La diversidad originaria, México, Universidad Nacional Autónoma de México,
Facultad de Filosofía y Letras, 2008. [Tesis de Maestría en Estudios Latinoamericanos], pp. 57-58.
42
27
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Cuando en la década de 1970 se empezó a manejar la noción de diferencia dentro del
movimiento feminista, representó un gran paso teórico y político frente a la idea de
igualdad de la que se había hablado hasta entonces. Diferencia o igualdad respecto a
los hombres. La lucha de las sufragistas era por la igualdad de derechos y, en
particular, por la igualdad de derechos como ciudadanas con la posibilidad de votar y
ser votadas. Esa lucha también era por una democracia. Una vez obtenido el derecho
al voto la lucha feminista quedó semicongelada por algunos años. Décadas más tarde,
el neofeminismo rechazó la idea de la igualdad entre los sexos y apostó por la
diferencia. Las mujeres ya no queríamos ser como los hombres, somos diferentes: un
género distinto con similitudes entre todas las mujeres, una opresión y una
discriminación por el solo hecho de ser mujeres.44
Reconocer estos procesos del feminismo en México como lo presenta y reflexiona Eli
Bartra es relevante como ejercicio teórico para el caso Latinoamericano porque requiere
conocer ampliamente el desarrollo del movimiento feminista en la región. No obstante,
esta labor debe considerar algunas cuestiones, por ejemplo ¿desde cuándo podemos hablar
de la existencia del feminismo en América Latina? y ¿cuál sería la especificidad o las
peculiaridades de dicho pensamiento? Estas interrogantes han generado constantes debates
entre las feministas de la región en sus diversos encuentros; pero se rescata la relevante
labor de recuperar del olvido las diferentes historias de organización y de lucha de las
mujeres en la Latinoamérica; la visibilización y análisis de aquellas expresiones de
descontento de mujeres hacia su condición de sumisión plasmadas en diversos medios y
formas.
Con el estudio sobre dichas problemáticas se busca responder y aportar al
conocimiento. Por ejemplo, existen propuestas como la realizada por Francesca Gargallo,
quien plantea la posibilidad de la reconstrucción de la historia de las ideas feministas en la
región,45 la cual permite reconocer que se ha formulado una reflexión sobre la propia
alteridad de las mujeres respecto al mundo de los hombres, y si bien, estas ideas son más
44
Eli Bartra, “Tres décadas de neofeminismo en México”, en Ana Lau Jaiven, Eli Bartra y Anna M.
Fernández Poncela. Feminismo en México, ayer y hoy, 2002, p. 74.
45
Francesca Gargallo afirma que sí bien la correspondencia entre las ideas y su actuar son, algunas veces,
dos procesos discontinuos cuando ambos confluyen tal hecho lo denomina como historicidad: “A la
presencia actuante de una idea o de un movimiento en una época (contemporánea o posterior) yo le llamo
historicidad y la relaciono con la necesaria memoria histórica del pensamiento, memoria que se recupera
siempre desde el presente. La reconstrucción de la historia de las ideas feministas en América Latina
permite reflexionar sobre un camino recorrido, organizar su interpretación, ubicar la reflexión
contemporánea y hacer teoría”. Vid. Francesca Gargallo, “Historicidad y genealogías femeninas”, en
Ideas feministas latinoamericanas,.2014, pp. 122-123.
28
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
antiguas que su acción en la historia, aportan una visión global de la diferencia, una visión
desde otra realidad dominante.46
Otro de los trabajos que deseo destacar es el realizado por Alejandra Restrepo,
Feminismo(s) en América Latina y el Caribe: La diversidad originaria, quien presenta la
existencia de acciones individuales o colectivas que constituyen un antecedente de la lucha
de las mujeres y del feminismo de la región con el objetivo de desmitificar que el
feminismo latinoamericano es el traslado de “la movilización política de las mujeres que
comenzaron llamarse feministas en otras regiones del mundo”.47 Aunque reconoce la
influencia significativa de las ideas feministas provenientes de Europa a América, a través
de la migración europea a inicios del siglo
XX,
especialmente en países como Argentina,
Chile y Uruguay.
La recuperación de manera puntual de la historia del feminismo en nuestra región en
el siglo
XIX
le permitió a Alejandra Restrepo identificar que es en este momento donde se
sentarían las bases de lo que constituiría el actual feminismo en América Latina;48 e
incluso afirmar que existen antecedentes, que denomina como prefeministas,49 las cuales
son todas aquellas acciones individuales o colectivas donde las mujeres manifestaron un
cuestionamiento a la condición de la mujer en sus sociedades en labor solitaria o pequeños
grupos, desde la época de La Colonia hasta las gestas de independencia;50 sin embargo
Cfr. Francesca Gargallo, “El pensamiento feminista en América Latina”, en Edda Gaviola Artigas y
Lissette González Martínez (comps.), Feminismos en América Latina..., 2001, p. 146.
47
Alejandra Restrepo, op. cit., p. 99. // La idea de que el feminismo latinoamericano fue una ideología
europea liderada por mujeres burguesas y trasladada a América, siendo totalmente ajena de la realidad de
la región era sostenida durante la segunda mitad siglo XX por militantes de izquierda latinoamericana y
por supuesto por la derecha, en oposición a aquellas mujeres que se proclamaban feministas en la década
de 1970.
48
Se tienen registros de que las primeras discusiones feministas en América Latina se dieron en Argentina
desde 1896; el periódico argentino La voz de la mujer publicó los debates que existían entre las
agrupaciones anarquistas. Posteriormente, en 1901 se presentó la tesis doctoral de la filósofa Elvira V.
López, bajo el título: El movimiento feminista donde el feminismo se presentó como tema central. En
1910 ya no quedaría duda de la aceptación del término como lucha de las mujeres cuando se realizó el
Encuentro Feminista, de carácter internacional, realizado en Argentina y por primera vez en
Latinoamérica. Ibidem., p. 28.
49
Alejandra Restrepo recupera el concepto de prefeminismo como categoría que abraza a aquellas
acciones individuales o colectivas que constituyen un antecedente de la lucha de las mujeres y feminista;
donde se reivindica los intereses y el papel político de las mujeres en la sociedad de su época y en la
historia universal, asimismo retoma la propuesta elaborado por Estela Serret quien establece como
prefeminismo una fase anterior al surgimiento de la modernidad.
50
La lectora podrá ahondar sobre este punto que expone Alejandra Restrepo en “¿Un feminismo sin
pasado? Feminismo(s) en clave histórica”, texto que conforma el capítulo III de su tesis, la cual ya he
referido anteriormente. En él se expone la participación de las mujeres, bajo cuatro categorías, las
46
29
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
pese a que algunas de estas expresiones no se tradujeron en un tipo de organización
específica, es indispensable no excluirlas ante su invisibilización y olvido.
El feminismo histórico latinoamericano tuvo un desarrollo particular según las
condiciones sociopolíticas del contexto de la región durante el siglo XIX. Esta
incidencia del entorno inmediato se hizo efectiva para todo surgimiento feminista en el
mundo, solo que en América Latina y el Caribe estuvo mediado por las luchas
independentistas anti-coloniales y para la constitución del Estado oligárquico, a la vez,
que fue sensible a la tradición internacionalista del naciente movimiento de colectivos
de mujeres en el mundo que reivindicaban desde distintas corrientes e ideologías sus
derechos civiles y políticos y por la transformación con justicia social. El feminismo
en la región es el resultado de una confluencia de factores, entre ellos el desarrollo
específico de los acontecimientos en cada una de las naciones. Es por esto que no
puede afirmarse que el primer feminismo caribelatinoamericano fue meramente el
reflejo o de una simple derivación del feminismo de los países de desarrollo
industrial.51
Lograr concretar una definición que contemple la impronta particular del feminismo en
Latinoamérica, sus diversas formas de vivir y ser mujer en la región, las propuestas
generadas desde el feminismo es todo un desafío epistémico donde las experiencias de
subversión y rebeldía de las mujeres a través del tiempo deben ser consideradas y
recuperadas por las feministas latinoamericanas como parte de su memoria colectiva ya
que son parte de la construcción del feminismo como pensamiento y movimiento social y
político.
Asumir esta labor conlleva tener una postura crítica, elemento relevante que las
feministas Julieta Paredes y Adriana Guzmán del colectivo Comunidad Mujeres Creando
Comunidad reivindican frente el hecho de que algunas estudiosas han asumido ciertos
parámetros eurocéntricos a la historia del feminismo en la región.52 Ellas consideran
necesario descolonizar la memoria de lucha de las mujeres, la cual “no pretende
solitarias, las peticionarias y filántropas, las independentistas y las libertarias, mujeres que son
precursoras del feminismo en la región, el cual se consolidaría de forma organizada en la lucha sufragista
realizada a partir de la segunda mitad del siglo XIX y que discutió la ciudadanía de las mujeres.
51
Alejandra Restrepo, Feminismo(s) en América Latina y el Caribe: La diversidad originaria…, 2008, op.
cit., p. 122.
52
Las autoras específicamente denuncian que los estudios sobre el feminismo latinoamericano se
circunscriban a ciertos parámetros eurocéntricos, por ejemplo, las clasificaciones “oficiales” del
feminismo, como el realizada por Amalia Valcárcel, la cual parte de la idea de que el feminismo “nace”
en la Ilustración y la Revolución Francesa, instaurando el feminismo surgido en este continente como
modelo. Cfr. Julieta Paredes C. y Adriana Guzmán A. “Descolonizar la memoria”, en El tejido de la
rebeldía. ¿Qué es el feminismo comunitario?, 2014, pp. 19-25.
30
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
descalificar las luchas de las mujeres occidentales, sino visibilizar desde qué concepciones
y desde qué clases se hicieron”.53
Esta propuesta de recuperar la memoria de la lucha y resistencia de las mujeres en
Latinoamérica para hacer historia desde sus propias realidades y construir un feminismo,
en el caso de las bolivianas, un feminismo comunitario, es un proyecto político que
empieza “con una ruptura epistémica con el feminismo eurooccidental del que hemos
venido hablando, en la búsqueda por nombrarnos desde nuestros propios cuerpos de
mujeres aymaras, indígenas, lesbianas, empobrecidas, sin renunciar al feminismo como
forma de lucha y construcción de pensamiento antipatriarcal, eso nos llevó a redefinir el
feminismo y el patriarcado”.54
Como podemos observar existen diferentes propuestas políticas que nos expresan
una forma de observar, reflexionar, sentir, soñar y de crear mundo(s) desde diferentes
lugares de enunciación, de acción y pensamiento. Quiero señalar que las feministas
latinoamericanas han destacado la recuperación de la memoria de luchas de mujeres
organizadas como uno de sus principales quehaceres, con el objetivo de reconocer a las
abuelas y las madres del feminismo a través de la creación de genealogías feministas55
donde será posible conocer nuestra historia y pensamiento propios.
Por lo tanto, considero necesario comprender el desarrollo del feminismo
latinoamericano como un proceso que no es ajeno a la historia de la región, de ahí la
necesidad de contextualizar los movimientos de mujeres y sus ideas a su situación sociocultural, política y económica de las sociedades en las que se desarrollan, dado que inciden
en la conformación del feminismo en la región. De igual forma, no debe perderse de vista
las ideas feministas elaboradas en otras regiones del mundo, ni negar la formulación de
nuevas expresiones a partir de la realidad concreta de la región latinoamericana.
Ibidem., p. 28.
Ibidem., p. 31.
55
Vid. Graciela Hierro, “El Affidamento: Las genealogías femeninas”. México, [s.a.], 9 páginas. En Base
Feministas Mexicanas. [En línea] http://132.248.160.2:8991/pdf_f1501/000000101.pdf
53
54
31
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
1.2.- LA CONFORMACIÓN DEL MOVIMIENTO FEMINISTA LATINOAMERICANO EN
EL CENIT DEL SIGLO XX
En los años setenta, América Latina estaba sujeta bajo el autoritarismo de sus gobiernos,
sólo basta recuperar su historia para observar que de sur a norte las sociedades
latinoamericanas vivían en crisis económicas, políticas, sociales y represión, como fue el
caso de las dictaduras en Chile y Argentina; otros países desde décadas atrás eran
gobernados por regímenes como el somocista en Nicaragua; en el caso de México este era
y es gobernado por solo un partido político, el Partido Revolucionario Institucional (PRI).
No obstante, frente a esta realidad surgirían organizaciones de hombres y de mujeres que
inspirados por la Revolución Cubana y la energía de los movimientos que se suscitaban en
otras latitudes del mundo, lucharían por la libertad.
En este marco surgió el feminismo en la región el cual fue rechazado y desacreditado
por las derechas y las organizaciones de izquierda porque lo consideraban un movimiento
importado y propio de mujeres burguesas;56 y es que cabe señalar que el movimiento
feminista en los primeros años de la década de los setenta estaba integrado principalmente
por mujeres de clase media que contaban con altos niveles de educación, algunas de ellas
eran profesionales e intelectuales, la gran mayoría con experiencia política.57 Estas mujeres
al tener conocimiento de los movimientos de liberación de las mujeres emprendida en
Europa como Norteamérica58 decidieron, además de compartir sus vivencias e ideas con
sus compañeras, emprender la lucha feminista.
Teresita de Barbieri, Movimientos Feministas, 1986, p. 12. // Respecto a los grupos en los cuales surgió
el feminismo, la autora afirma lo siguiente: “Sí la crítica feminista prendió y se difundió más allá de los
núcleos en los que surgió, fue porque puso en discusión algo más que el malestar de algunas mujeres en
las sociedades altamente desarrolladas. En su discurso se identificaron mujeres de muy distintos orígenes
sociales; era un movimiento interclases, puesto que los problemas a los que hacían referencia constituían
lo cotidiano de muy diversos sectores”. Ibidem., p. 4.
57
Cfr. Urania Atenea Ungo Montenegro, Para cambiar la vida política y pensamiento del feminismo en
América Latina, 1998, pp. 14 y 56.
58
Ana Lau Jaiven nos señala que en 1968 las mujeres norteamericanas llevaron a cabo una gran marcha al
cementerio de Arlington para enterrar la feminidad tradicional. El objetivo del acto era concientizar a las
mujeres y destacar la opresión que sufren. En ese mismo año, se usó por vez primera la frase “Sisterhood
is Powerful” (La hermandad femenina es poderosa), que fue el lema del movimiento. Otro de los actos
que realizaron las feministas para darse a conocer ante la opinión pública fue una manifestación en contra
del uso de la mujer como objeto durante la celebración del concurso Miss América en Atlantic. En 1970
se realizó una gran concentración en San Francisco, E.U., en conmemoración del cincuentenario del
derecho al voto de la mujer. En el caso concreto de Francia, en el año de 1968, un grupo de mujeres
universitarias se reunió con el fin de llevar a cabo una reflexión colectiva sobre las problemáticas que
afectan a la mujer. Dos años después surgiría el Movimiento por la Liberación de la mujer. Cfr. Ana Lau
Jaiven, La nueva ola del feminismo en México, 1987, pp. 205-209.
56
32
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Los primeros grupos de mujeres feministas59 fueron de vida muy breve, pero
reivindicaban el movimiento como un proyecto político revolucionario que proponía
transformar la sociedad patriarcal en todas sus instancias, desde sus estructuras económicas
hasta en sus relaciones sociales, en las ciencias y las artes, etc.; a partir del reconocimiento
de la opresión que viven las mujeres no como víctimas, al contrario como sujetas con la
disposición y la necesidad vital de luchar contra todas las opresiones y construir otra
sociedad donde era relevante transformar las relaciones de poder. En ese sentido las
feministas consideraban que ésta era una utopía para las mujeres y el conjunto de la
sociedad.60
Sin embargo, Francesca Gargallo nos señala que las feministas latinoamericanas
buscaron darle una impronta propia a su movimiento; ya sea porque se sintieron de alguna
manera en deuda con los movimientos de liberación de las mujeres europeos y
estadounidense, los cuales habían precedido sus manifestaciones o porque aprehendieron o
rechazaron el discurso de exportación del modelo del feminismo de las demandas que les
impuso la Organización de las Naciones Unidas en México cuando en 1975 inauguró la
Década de la Mujer.61
Urania Ungo nos refiriere algunos de los primeros grupos feministas como Mujeres en Acción Solidaria
(MAS) en México (1971); en ese mismo año Puerto Rico se funda “Mujer intégrate, ahora” ( MIA). En
1972, en Venezuela surge el “Movimiento hacia la nueva Mujer” y la “Liga de Mujeres” que organiza un
boicot al concurso Miss Venezuela; en 1973 en Perú nace la Asociación para la Liberación de la Mujer
Peruana (ALIMUPER). En Argentina la primera experiencia feminista fue la Unión Feminista Argentina en
1972 no obstante se clausura en 1975 cuando se extiende la represión y el terror de la dictadura. A partir
de la década de los ochenta resurge la actividad; en 1981 con el nacimiento del Centro de Estudios de la
Mujer y de Alternativa Feminista en 1984. Para Chile, el feminismo aparece tímidamente en 1977, dos
años después se formaría el Círculo de Estudios de la Mujer y para 1983 ya existe un movimiento
feminista que interpela a la dictadura chilena y que propone nuevos contenidos a la democracia. Vid
Urania Ungo Para cambiar la vida política y pensamiento del feminismo en América Latina…, 2000, p.
60.
60
Vid. “Definiciones del feminismo”, en Feminismo y sectores populares en América Latina y México.
México, EMAS, CIDHAL, GEM, MAS, CEM, COVAG, APIS, 1987, pp. 251-345. En este texto se exponen las
diferentes reflexiones expuestas en las por las jornadas feministas llevadas a cabo en México en el año de
1986, donde participaron feministas de diversos países de Latinoamérica.
61
En el año de 1975 se celebró en México la Conferencia del Año Internacional de la Mujer,
posteriormente se llevaría a cabo la Segunda Conferencia Mundial del Decenio de las Naciones Unidas
para la Mujer: Igualdad, Desarrollo y Paz, en Copenhague, Dinamarca (1980). Nuevamente se realizaría
la evaluación de los logros del Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer con la Tercera Conferencia
en Nairobi, Kenya (1985). Diez años más tarde, (1995), se efectuó la IV Conferencia Mundial de la Mujer
en Beijing, China. Cfr. Ana Lau Jaiven, “El nuevo movimiento feminista mexicano a fines del milenio”,
op. cit., 2002, p. 23.
59
33
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Así se obligaron a definir su práctica a partir de los dos modos de ser feministas que se
manifestaban en Europa y Estados Unidos, pero los vivieron en formas particulares,
ligadas a sus historias nacional y continental, a su ubicación étnica y a su participación
política, generando interpretaciones muy particulares de la autonomía, ininteligibles
sin un análisis del cómo y desde dónde las feministas se posicionaban frente a la
realidad.62
Esta observación realizada por la autora nos permite señalar que las feministas en aquel
tiempo reflexionaron sobre la necesidad de construir un movimiento a partir de sus propias
realidades e historias. Véase que algunas de las primeras formas de organización y trabajo
de las feministas latinoamericanas de la década de 1970 fueron la creación de colectivos,
talleres y los grupos de autoconciencia63 donde las mujeres además de narrar sus
experiencias entre sí, pusieron en práctica esta igualdad desde la base, es decir rechazaban
las organizaciones jerárquicas, por lo que el movimiento se planteó sin dirigentes y
dirigidas, todas tenían derecho a la palabra y se hablaba desde la experiencia de cada
quien.64
Para la historiadora Lourdes Arizpe, las demandas que las mujeres en América
Latina reivindicaban en esos años eran diferentes a las surgidas en Europa, por ejemplo las
feministas de occidente demandaron la autonomía sexual y psicológica, así como recibir un
pago de salario igual a los varones; en cambio “la gran mayoría de mujeres del Tercer
Mundo luchaban por el derecho al trabajo y a los servicios sociales básicos: escuelas, agua
potable, vivienda, servicios médicos”.65 Si bien es cierto que las feministas de todas las
latitudes del globo terráqueo compartían demandas, existían diferencias en cada uno de las
regiones; en el caso concreto de nuestro continente, las feministas protestaron contra la
represión brutal que se ejercía sobre los latinoamericanos por lo que la estrategia principal
62
Francesca Gargallo “El pensamiento feminista en América Latina”, en Feminismos en América
Latina..., 2001, p. 135.
63
Los grupos de autoconciencia consistían en una práctica feminista donde un pequeño grupo de mujeres
se escuchaban entre sí y nombraban sentimientos y experiencias individuales para descubrirse en la
experiencia de la otra. Esta práctica fue bautizada así por la italiana Carla Lonzi, pero era de origen
estadounidense. Cfr. ibidem., p. 141.
64
Cfr. Teresita de Barbieri, Movimientos Feministas, op. cit., p. 5.
65
Cfr., Lourdes Arizpe, La mujer en el desarrollo de México y de América Latina, 1989, p. 30. // Respecto
a la terminología usada por la autora al referirse a las mujeres de América Latina como las mujeres del
Tercer Mundo es necesario contextualizar su obra, la cual estaba dentro del auge de la teoría del
subdesarrollo.
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de las mujeres, indica Arizpe, fue militar junto con los hombres en los movimientos a favor
de la soberanía nacional y regional, y la eliminación de las desigualdades económicas.66
En relación con lo anterior, Nancy Saporta, Marysa Navarro Aranguera, Patricia
Chuchryk y Sonia Álvarez en su artículo “Feminismo en América Latina: de Bogotá a San
Bernardo” 67 afirman que el contexto específico de dependencia económica, explotación y
represión política en América Latina dio origen a gran variedad de formas organizativas en
el movimiento feminista, las cuales se centraron en combatir la opresión de la mujer en
todas sus instancias: políticas, económicas y culturales. Aunque nos señalan que la mayor
parte de las feministas decidieron unirse a las organizaciones de izquierda donde centraron
su atención en el trabajo de la mujer, su integración al mundo público de la política y de la
producción; por lo que se privilegió la lucha de clases sobre la de género. Esto implicó,
según las autoras, que se dejará de debatir en estos espacios sobre temas como la
sexualidad, reproducción, la violencia contra la mujer o las relaciones de poder al interior
de la familia; e incluso apuntan que un elemento disuasivo adicional fue el temor de perder
legitimidad a los ojos de sus compañeros de lucha.68
Con el transcurso del tiempo, las feministas denunciaron que la forma de hacer
política de los grupos revolucionarios dominados por los hombres era jerárquica; dicha
experiencia les permitió ampliar y redefinir la noción de lucha revolucionaria, es decir
insistieron en formas más democráticas y participativas de lograr el cambio social radical,
afirmando que una trasformación radical debe abarcar cambios no solamente en las
relaciones de clase sino también en las del poder patriarcal.69
Deseo destacar que el feminismo latinoamericano se caracterizó por ser un
movimiento subversivo y radical que tenía por compromiso: “unir las luchas por la
transformación de las subordinaciones de las mujeres con las transformaciones de la
sociedad y de la política”.70 Es decir, articular la lucha por la democracia tanto en el ámbito
público como en el privado la cual se expresó, en el caso de Chile, bajo la consigna
Ibidem, p. 31.
Vid., Nancy Saporta, Marysa Navarro Aranguera, Patricia Chuchryk y Sonia Álvarez. “Feminismo en
América Latina: de Bogotá a San Bernardo”, en Magdalena León (comp.), Mujeres y participación
política. Avances y desafíos en América Latina, 1994, pp. 70-114.
68
Cfr., ibidem., pp. 72-79.
69
Cfr., ibidem., p. 78.
70
Virginia Vargas, Feminismos en América Latina. Su aporte a la política y a la democracia, 2008, p.
136.
66
67
35
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
“democracia en el país, en la casa y en la cama”,71 la cual recorrió todo Latinoamérica y se
convirtió en un aporte para la teoría feminista por la nueva forma de concebir y hacer
política,72 por demandar la transformación de las relaciones de poder en todos los ámbitos
y crear relaciones entre hombres y mujeres más democráticas. Por otro, la reflexión y el
debate se convirtieron en acciones necesarias para las feministas en la construcción de su
movimiento. He ahí que la necesidad de encontrarse, de compartir y discutir sus
experiencias e ideas las llevó a crear nuevos espacios, como lo fue la creación del primer
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe (EFLAC) en el año de 1981.
Para las feministas los encuentros han sido espacios de reunión donde las mujeres
comparten sus experiencias, dialogan y discuten cuestiones respecto a su quehacer, así
como la creación de proyectos y/o estrategias de lucha frente a los desafíos que debía
encarar el feminismo y las mujeres según el contexto que vivan en la región. Por los
registros documentados sabemos que las feministas habían realizado algunos congresos
como espacios de encuentro a inicios del siglo
XX.
El primero de ellos fue el Congreso
Internacional del Libre Pensamiento organizado por el Centro Feminista de Buenos Aires,
Argentina en 1906; posteriormente en ese mismo país, se llevó a cabo el Primer Congreso
Feminista Internacional en el año de 1910; ambos, como sus títulos los señalan, fueron de
corte internacional.73 Igualmente en nuestro país se celebró el Primer Congreso Feminista
en la ciudad de Yucatán durante el año de 1916, el cual tuvo otra segunda convocatoria
para su realización en el mes de noviembre de ese mismo año.74
71
En agosto de 1983, el movimiento feminista chileno realizó una de las más impactantes movilizaciones
de ese año, en las escalinatas de la Biblioteca Nacional de Santiago tras la consigna “Democracia en el
país y en la casa”, ideada por la feminista Julieta Kirkwood. Ésta no sólo sería asumida por el resto de
mujeres en Chile, sino también por el movimiento feminista latinoamericano. Cfr. Edda Gaviola, Eliana
Largo y Sandra Palestro. “Sí la mujer no está, la democracia no va”, en Proposiciones, núm. 21-22, 1992,
p. 113. [en línea].
72
“De hecho el nexo entre vida pública y vida política no es absoluto. Política es la relación social entre
mujeres, aunque no se dé en un ámbito público. Asimismo, lo privado no se reduce al espacio doméstico,
éste sí perteneciente al orden de lo patriarcal; de tal manera que lo privado puede expresar políticamente,
aunque no sea invadiendo el espacio público”. En Francesca Gargallo “El pensamiento feminista en
América latina”, en Feminismos en América Latina..., 2001, p. 148.
73
Alejandra Restrepo, Feminismo(s) en América Latina y el Caribe: La diversidad originaria, op. cit., p.
100. Asimismo, para conocer más respecto al Congreso Feminista de 1910 realizado en Argentina, véase
el trabajo realizado por Tania Sánchez Rodríguez, Un acercamiento al Primer Congreso Femenino
Internacional de la República Argentina (1910), México, Universidad Nacional Autónoma de México,
Facultad de Filosofía y Letras, 2015. [Tesis de Licenciatura en Estudios Latinoamericanos].
74
Para consultar los discursos y debates planteados en el Primer Congreso véase 1916 Primer Congreso
Feminista de México. México, INFONAVIT, 1975. (Edición facsimilar de El Primer Congreso Feminista de
Yucatán. Talleres tipográficos del Ateneo Península, Mérida Yucatán. 1916).
36
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Pero fue hasta 1980 cuando las feministas, después de varias décadas, deciden
organizar encuentros en los cuales se pudieran reunir con otras mujeres de la región.
Amalia Fischer nos indica que las feministas que gestaron el “Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe” propusieron que el carácter de estos espacios fuera distinto
a los congresos o al de las asambleas partidarias, ya que sus participantes debían asistir a
título individual, sin representar a nadie.75 Asimismo establecieron que estos encuentros se
realizarían de manera consecutiva, primero con lapsos de dos años entre cada encuentro,
pero después se dispuso a que fuesen tres años. Bajo estas básicas características se realizó
el primer Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe (EFLAC) en la ciudad de
Bogotá, Colombia en el año de 1981, el cual surgió como una iniciativa del grupo
venezolano “La Conjura”, no obstante, la coordinación y ejecución de dicho proyecto
quedó a cargo de diversas organizaciones de feministas como el Círculo de Mujeres,
Mujeres en la lucha, las mujeres del Partido Socialista Revolucionario (PSR) y las del
Partido Socialista de los Trabajadores (PST).76
La realización de este encuentro, como los subsecuentes sería todo un reto para sus
coordinadoras porque se les presentarían obstáculos externos que buscaban desmantelarlos
e incluso boicotearlos, como fue el caso del V Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe realizado en San Bernardo en Argentina (1990), donde el Sindicato de Energía
Argentina que había en un inicio concedido sus instalaciones para que se llevará a cabo el
encuentro, en el último momento revocó su promesa y las organizadoras tuvieron que
solucionar los problemas de alojamiento. Otro caso fue en el
VI
encuentro realizado en El
Salvador (1993) donde el gobierno de dicho país retuvo a las feministas que arribaron al
aeropuerto para asistir a dicho encuentro e incluso fueron interceptadas y casi forzadas a
regresar a sus países de origen, sin embargo, el evento pudo llevarse a cabo.
Cada uno de los encuentros feministas latinoamericanos presentó dificultades en su
realización, ya fueran externas o internas por las diferencias que se presentaron entre las
Cfr. Amalia Fischer. Feministas Latinoamericanas. Las nuevas brujas y sus aquelarres. México,
Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, 1995. [Tesis de
Maestría en Ciencias de la Comunicación], p. 58.
76
Cfr. Marysa Navarro, “El primer encuentro feminista de Latinoamérica y el Caribe”, en Magdalena
León (ed.), Sociedad, subordinación y feminismo. Vol. III, Debate sobre la mujer en América Latina y el
Caribe, 1993, p. 262.// Asimismo, para conocer más sobre el Primer Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe (1981) véase el libro de María Cristina Suaza Vargas, Soné que soñaba.
Una crónica del movimiento feminista en Colombia de 1975 a 1982, Colombia, Agencia Española de
Cooperación Internacional para el Desarrollo en Colombia (AECID), 2009. [en línea]
75
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
integrantes de las comisiones de los encuentros; a pesar de todas ellas se realizaron ocho
encuentros feministas en Latinoamérica, desde la década de 1980 hasta los primeros años
del nuevo milenio: Bogotá, Colombia (1981); Lima, Perú (1983); Bertioga, Brasil (1985);
Taxco, México (1987); San Bernardo, Argentina (1990); Costa del Sol, El Salvador
(1993); Cartagena, Chile (1996); Juan Dolio, República Dominicana (1999), Playa
Tambor, Costa Rica (2002); Brasil (2004). El primero de ellos se presentó de esta forma:
El encuentro se realizó en las afueras de Bogotá, en el Instituto Nacional de Estudios
Sociales, una escuela para trabajadores a la CGT. […] Para la llegada de las
participantes, el patio estaba engalanado con grandes banderas moradas de bienvenida
y desde el primer día, las paredes se fueron llenando de carteles: uno grande
detallando las condiciones de la mujer en Chile bajo la dictadura de Pinochet; un mapa
de América Latina que se fue cubriendo de nombres de representaciones (en total unas
cuarenta) y muchos otros ofreciendo información sobre grupos y actividades en cada
país. Además, quien sentía la necesidad de expresar su pensamiento, conseguía un
gran pedazo de papel, lápiz de color, escribía lo que quería y lo pegaba en la pared.
Así lo hizo alguien: ‘Hemos borrado las fronteras recorriendo nuestros caminos,
atravesando el mar, volando, para reencontrarnos aquí, en la solidaridad de mujeres
que luchamos, no sintiéndonos extranjeras por nuestras diferentes nacionalidades,
nuestras culturas, nuestras lenguas. Hemos logrado romper estos esquemas de
pertenencia a un país, a un padre: lo que nos puede hacer sentir extranjeras es el
discurso’.77
Acerca de los contenidos que se abordaron en dichos espacios éstos no solamente
respondieron al enfoque con que cada comisión organizadora los había preparado, también
es necesario resaltar que intervinieron las necesidades y problemáticas que presentó el
movimiento feminista de acuerdo al momento. Asimismo, las dinámicas desarrolladas en
cada encuentro fueron planteadas por sus asistentes.78
Respecto a las discusiones que se abordaron en el primer encuentro feminista
conocemos que se tocó el tema de la autonomía del movimiento feminista respecto a los
partidos, la doble militancia y las formas de fortalecer y ampliar la participación de
mujeres de los sectores populares al feminismo. Sobre estos últimos puntos es necesario
subrayar que en la mayoría de los países latinoamericanos, especialmente en la década de
los ochenta, se le otorgo mayor prioridad al trabajo con las mujeres pobres y de clase
obrera ayudándoles a organizar sus luchas por diversas demandas mientras establecían con
ellas procesos de concientización sobre como los roles de género definían su activismo
Marysa Navarro, “El primer encuentro feminista de Latinoamérica y el Caribe”, op. cit., p. 261.
Folleto “Propuestas, voces y miradas. Información desde la autonomía sobre el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe”. México, Taller Editorial La Correa Feminista, 1997, p. 5.
77
78
38
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
político.79 Otras decidieron realizar este quehacer desde las organizaciones y partidos
políticos donde militaban, en ellos demandaron un espacio para las mujeres. De ahí que se
les nombraran feministas de doble militancia.
Las reflexiones en torno a dichas problemáticas a veces divergían entre sí porque
cada una de las mujeres entendía el feminismo desde perspectivas diferentes; así lo expone
la historiadora Marysa Navarro, quien presenta las dos formas de entender el feminismo en
aquellos años. Por una parte, reconoce que algunas mujeres consideraban que el feminismo
era una alternativa de cambio integral que podía llevar a cabo la transformación de las
relaciones de poder y dominación entre sexos, clases, y naciones.80 Por el contrario, la otra
noción era que el feminismo no era un proyecto de cambio integral, porque era necesario
reunir todas las luchas contra la explotación de la mujer, el de la clase obrera y de todos los
sectores de la sociedad. Este planteamiento fue el que tuvieron aquellas feministas que
militaban tanto en el feminismo como en organizaciones de izquierda, partidos y/o
sindicatos.81
El debate sobre el feminismo, sus prácticas y deseos de cambios fueron temas
centrales que se sostuvieron en varios de sus encuentros, y que incluso generó tensiones al
interior del movimiento feminista en diversos momentos de su historia por las diferencias
en su interior; como fue el caso del
IV
encuentro feminista realizado en Taxco (1987)82
donde se cuestionó, no sólo el perfil de los encuentros feministas, sino la relación entre el
movimiento de mujeres y el feminismo o el
VI
Encuentro de El Salvador (1993) que
manifestó la inconformidad de las feministas con algunas prácticas del feminismo que
realizaba un sector en nombre de todas; cuestión que recuperó el VII encuentro feminista de
Chile (1996) al discutir sobre la necesidad de que las feministas explicitaran sus prácticas
para la construcción de un movimiento que fuera más allá de la instalación de políticas de
Cfr., Nancy Saporta, Marysa Navarro Aranguera, Patricia Chuchryk y Sonia Álvarez. “Feminismo en
América Latina: de Bogotá a San Bernardo”, op. cit., pp. 75-76.
80
Cfr. Marysa Navarro, “El primer encuentro feminista de Latinoamérica y el Caribe”, op. cit., p. 264.
81
Cfr. idem.
82
Respecto al Encuentro Feminista en Taxco, véase: Amalia Fischer, Berta Hiriart, Eli Bartra, Lucero
González (edits.), Memoria del IV Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Taxco, México,
octubre de 1987. México, Coordinadora del IV Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, 1987.
79
39
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
género, la cual se convirtió en una labor central para algunas feministas en la década de los
noventa.83
Es relevante rescatar los debates que se realizaron en los encuentros feministas
porque nos permiten comprender la construcción y desarrollo del movimiento feminista
latinoamericano durante estas últimas décadas del siglo
XX,
e incluso visibilizar el cambio
de algunos proyectos, como el de la autonomía la cual se expresó, primero como una
defensa de los espacios de las mujeres y propiamente de su lucha respecto a los partidos
políticos que buscaban apropiarse de su discurso para sus propios intereses y
posteriormente, como lo expondremos en los siguientes capítulos, se formuló en una
propuesta política de cambio desde el feminismo.
Otro de los procesos que experimento el feminismo latinoamericano en la última
década del siglo
XX
fue su creciente diversificación, tan heterogénea, multifacética y
polifónica tanto en el plano discursivo como el de la acción. Uno de los trabajos que
aborda estas discusiones es el realizado por Alejandra Restrepo: Feminismo(s) en América
Latina y el Caribe: la diversidad originaria, quien se cuestiona sí la diversidad que
presenta el actual feminismo latinoamericano, es una condición del feminismo
contemporáneo o por el contrario es originaria del feminismo. Frente a esta interrogante la
autora realiza un análisis de la historia del feminismo en América Latina y el Caribe que le
permite, como aludimos anteriormente, entender la polivalencia de las expresiones de este
movimiento-pensamiento en distintas épocas donde concluye que la diversidad del
feminismo latinoamericano es un elemento constitutivo de dicho pensamiento. Igualmente,
afirma que el estudio y análisis de la historia del feminismo latinoamericano la conllevaron
a identificar la necesidad de reconocer la heterogeneidad de motivaciones y diferencias
entre distintas tendencias de la praxis feminista, los antecedentes históricos que las
hicieron posible y comprenderlas dentro del contexto en el que surgen y los cambios que
sostienes a través del tiempo.
El complejo estado en que se encuentra hoy el movimiento feminista, y su
polivalencia, puede comprenderse en una perspectiva histórica, descifrando el
acumulado de su acción política, a la vez que el rescate de la memoria histórica,
guiado por las preguntas que hoy nos hacemos, debe acatar unos criterios mínimos
como la comprensión del contexto en las que emergen las luchas de las organizaciones
83
Los debates que se entablaron en algunos encuentros feministas son recuperados en esta investigación
en el tercer capítulo.
40
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
de mujeres y su transformación en el tiempo, reconocer los antecedentes históricos que
las hicieron posible, identificar la heterogeneidad de motivaciones y las diferencias
entre distintas tendencias de la praxis feminista.84
Para Eli Bartra el feminismo presenta diferencias más o menos importantes de acuerdo
como se conciba o se entienda la subalternidad de un género (en general de las mujeres).
Es decir, de acuerdo a cómo se explique la división genérica de la sociedad y las posibles
soluciones ante la supremacía de género masculino, afirma la autora, se darán las variantes
dentro del feminismo o lo que se ha dado en llamar distintos feminismos. No obstante,
señala que, frente a estas diferencias, existirán ciertos elementos en común, a los que
denomina ‘punto de vista feminista’ aun cuando se trate de distintos puntos de vista.85
Respecto a la heterogeneidad existente en el feminismo latinoamericano y a las
diferencias en su quehacer feminista, Francesca Gargallo afirma que éstas responden a los
anhelos, reflexiones, necesidades y reivindicaciones de cientos de mujeres que se
atrevieron a pensar el mundo y pensarse en el mundo desde sí mismas, y que percibieron
sus demandas como móviles políticos legítimos. No obstante, es relevante señalar que
algunas claves que intervienen en la formulación de los proyectos de liberación de las
mujeres son sus diversos puntos de vista, su sentido de pertenencia en alguna etnia, clase o
ideología; o incluso su propia concepción sobre feminismo.
Es decir, para la autora las feministas con todo y sus divergencias, han logrado
entablar con sus congéneres un diálogo de ideas y formar vínculos de trabajo, porque
finalmente ellas han mantenido algo en común, esto era que todas ellas se ubicaban en la
reivindicación de un derecho a pensar-se y actuar políticamente sobre la realidad toda
desde otro lugar que el de la hegemonía y el dominio.86
Alejandra Restrepo, op. cit., pp. 46-47.
Eli Bartra, “Acerca de la investigación y metodología feminista”, en Investigación feminista.
Epistemología, metodología y representaciones sociales, op. cit., p. 70.
86
Francesca Gargallo, “Feminismo latinoamericano: una lectura histórica de los aportes a la liberación de
las mujeres”. Conferencia presentada en el auditorio José de Jesús Gudiño Pelayo, CIJUREP, Tlaxcala, 8
de marzo de 2012. [en línea].
84
85
41
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
1.3.- LA ONGEIZACIÓN E INSTITUCIONALIZACIÓN DEL FEMINISMO EN LA DÉCADA
DE 1990
Durante los años que comprenden el periodo de 1970 a 1990 observamos que el
movimiento feminista desarrollo diversas formas de organización de las mujeres a través
de colectivos, grupos de autoconciencia y la militancia, asimismo se ampliaron los
quehaceres para las feministas por la creación de centros de estudios de la mujer donde
algunas se dedicaron a la investigación en diversas universidades, y otras a trabajar en los
centros de apoyo a mujeres. Posteriormente, a inicios de los ochenta, se realizaron los
encuentros feministas que expresaron las diversas problemáticas que enfrentaba el
movimiento.
Sin embargo, a inicios de los años noventa se produjeron transformaciones relevantes
para el movimiento las cuales tenían que ver, por una parte, con el desarrollo del
feminismo en la región y los cambios que se dieron a nivel regional e internacional. Hay
que recordar que en el año de 1989 fue el fin de la guerra fría, la cual duró varias décadas,
y la instauración de un nuevo modelo socioeconómico y político, como es el
neoliberalismo. En el caso concreto de Latinoamérica tenemos el fin de los regímenes
autoritarios y la instauración de las democracias en los diferentes países, siendo este el
nuevo panorama que enfrentó la región en el nuevo milenio.
Virginia Vargas87 afirma que en este contexto algunas feministas comenzaron a ser
actoras fundamentales en la construcción de las democracias por lo que tuvieron una
mayor incidencia en los nuevos espacios de índole regional y global a través de organismos
y redes en los cuales pudieron influir en la creación de agendas internacionales.
Particularmente en la elaboración de políticas que erradicaran las diversas situaciones de
exclusión y subordinación de niñas y mujeres, y que contemplaran los grandes problemas
del periodo: derechos humanos, medio ambiente, población y desarrollo.88
(…) en los años noventa los Estados latinoamericanos aceptaron el llamado Nuevo
Orden Político que está basado en los dos pilares de la política económica neoliberal y
la teoría liberal de la democracia. […] Esto produjo una serie de medidas políticas de
Virginia Vargas Valente es feminista y socióloga peruana.
Cfr. Virginia Vargas, Feminismos en América Latina. Su aporte a la política y a la democracia…, op.
cit., p. 138.
87
88
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
género de carácter menos claramente progresista, que aspiran a integrar a las más
pobres de las mujeres pobres al mercado y a promover autoayuda.89
Este nuevo escenario también llevó a las feministas a replantearse la trayectoria que
deberían tomar frente a los nuevos caminos que se les abrían, por ejemplo, algunas de ellas
consideraron que intervenir en los espacios institucionales y negociar con instancias de
nivel regional e internacional como lo fue la Conferencia de la Mujer en Beijing realizada
por la Organización de las Naciones Unidas (ONU) en el año de 1995 representaba una
plataforma donde los feminismos tenían que asumir los nuevos cambios para ganar
visibilidad y generar propuestas feministas. Específicamente, la creación de políticas y la
vigilancia del cumplimiento de éstas por la
ONU
consolidarían las relaciones con la
sociedad civil, es decir generarían mayor sensibilidad frente a las demandas feministas. Sin
embargo, para llevar a cabo dicho proyecto se necesitaba tener mayor influencia en los
espacios de toma de decisiones como las conferencias internacionales, instituciones y
organismos para así ampliar los contenidos ciudadanos de las mujeres.90
Respecto a la relación de las feministas con las
desde los años ochenta
ONGs
ONG,
cabe destacar que ya existían
feministas. Sonia Álvarez, una de las principales estudiosas
del tema en la región, distingue las organizaciones gubernamentales feministas de otras por
dos particularidades, la primera que las
ONGs
feministas no consideraba su trabajo como
“ayuda para otros” sino como un aporte a la transformación de las relaciones de poder
entre los géneros; el segundo aspecto fue que sus colaboradoras se veían como parte
integral del movimiento de mujeres, el cual comprendía tanto a otras feministas como a las
mujeres pobres y trabajadoras para las cuales trabajan.91
Para la autora, las
ONGs
feministas consiguieron crear alianzas políticas centrales
entre las activistas del movimiento feminista y la sociedad civil en torno a las demandas
feministas. Lograron aún con la dispersión territorial y división orgánica del movimiento
Sonia Álvarez “El boom de organizaciones feministas no gubernamentales en América Latina”, en
Silke Helfrich (dir.), Género, feminismo y masculinidad en América Latina, 2001, p. 53.
90
Virginia Vargas, “Las búsquedas y los nuevos derroteros feministas en su tránsito al nuevo milenio”, en
Edda Gaviola Artigas, Lissette González Martínez (comps.), Feminismos en América Latina, 2001, p.
214.
91
Cfr. Sonia Álvarez “El boom de organizaciones feministas no gubernamentales en América Latina”, op.
cit., p. 57.
89
43
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
feminista, jugar un papel determinante en la representación de posiciones feministas por la
defensa de una política de género progresista.92
Véase que para Sonia Álvarez el movimiento era una organización desorganizada por
su constitución y base informal al estar conformado por grupos o colectivos feministas que
trabajaban de forma voluntaria por objetivos a corto plazo ante la falta de recursos. Y a
diferencia de éste, las
ONGs
feministas resultaban ser más funcionales porque eran
instituciones disponían de un equipo profesional y especializado de colaboradoras
remuneradas, además de que contaban con el apoyo financiero de instituciones bilaterales,
multilaterales o por fundaciones privadas, en su mayoría extranjeras. Sus tareas consistían
particularmente en la elaboración de informes o el desarrollo de proyectos para incidir en
gremios políticos, además de otorgar asesoría al movimiento de mujeres y brindarles apoyo
a través de diversos servicios.93
Al realizar esta distinción tan contrastante de ambas formas de quehacer feministas,
la institucional y la militancia, Álvarez presenta la organización sistematizada de las
ONGs
feministas, por todas sus características, como la más viable para ejercer y poder concretar
las demandas feministas. Aunque señala que una diferenciación tan rígida entre
organizaciones no gubernamentales y el movimiento de base oculta el carácter híbrido94
de la mayoría de las ONGs feministas.
Desde mi punto de vista, considero que su comparación entre ambas formas de
organización feminista invisibiliza la heterogeneidad de ambas prácticas, especialmente de
aquellas que no necesariamente desean actuar y estar en el ámbito institucional. Pienso que
aún falta revisar y reconocer las diferentes formas de organización y estrategias que
desplegó el movimiento feminista en los diferentes países de la región, por lo que no creo
justo que se prepondere una práctica feminista sobre otras, hecho que realmente ocurrió en
la década de 1990 cuando se produjo lo que la propia Sonia Álvarez denominó como
ongeización del feminismo.
Cfr. ibidem., p. 54.
Cfr., ibidem., p. 56.
94
El carácter híbrido al que alude Sonia Álvarez es a las dos formas de trabajar de las ONGs, una a través
de relaciones horizontales, con organizaciones de mujeres de diversa índole, y la otra, mediante relaciones
verticales, con los círculos políticos a nivel local e internacional. Sin embargo, la autora reconoce que la
tendencia a la preponderancia de las actividades técnicas y de asesorías podría contribuir a la enajenación
de aquella parte del movimiento cuyo apoyo es indispensable para un trabajo exitoso. Cfr., ibidem., p. 57.
92
93
44
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Este
fenómeno
lo
describe
como
el
incremento
de
organizaciones
no
gubernamentales feministas que se especializaron en la implementación de proyectos
dirigidos hacia las mujeres, así como el ofrecimiento de servicios sociales. Su
reconocimiento público fue tal, que muchas de estas
ONGs
sirvieron de apoyo para los
gobiernos y las organizaciones supranacionales para la reducción de servicios públicos, la
evaluación de medidas de fortalecimiento para la mujer y la implementación de programas
de autoayuda, apoyo y formación para mujeres desprivilegiadas. En consecuencia, las
organizaciones consolidaron su aspecto técnico-profesional, mientras que los objetivos
orientados hacia el empoderamiento de las mujeres y las actividades hacia el movimiento
fueron relegados cada vez más a segundo plano.95
Si bien, algunas ONGs feministas buscaron compaginar sus agendas de trabajo con el
activismo movimientista, la mayoría de estos organismos comenzaron a perfilarse como
“institucionalidad” feminista, es decir como la “única” forma de hacer política en el
feminismo y por ende de ser feminista. Asimismo, hay que señalar que esta ongeización
fue parte de todo un proceso de institucionalización del feminismo, como lo refiere
Virginia Vargas, quien afirma que este fenómeno no fue privativo sólo de las
ONGs
feministas, porque en esos años también se alcanzó la institucionalización de los estudios
de género en las universidades, lo cual significó una enorme ganancia para la producción
de conocimientos y la formación de nuevos feminismos.96
En suma, la institucionalización y de ongeización del feminismo latinoamericano son
procesos complejos para analizar. Porque si bien fueron, como el caso de las
ONGs,
concebidos como una instancia institucional que posibilitaba establecer las propuestas
feministas a la sociedad civil y al movimiento de mujeres a través del cabildeo político y la
negociación con el Estado, finalmente perdieron este objetivo porque comenzaron a
centrarse en la necesaria efectividad de las estrategias frente a la institucionalidad pública
estatal. En muchos casos, afirma Vargas, se postergaron y/o abandonaron temas
importantes de las agendas feministas se tuvo menos atención a temas emergentes, y
además, se debilitaron las interlocuciones con otros actores públicos.97
Cfr., ibidem., pp. 52-53.
Cfr., Virginia Vargas, Feminismos en América Latina. Su aporte a la política y a la democracia…,
2008, p. 139.
97
Cfr., ibidem., p. 140.
95
96
45
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Respecto a la institucionalización de los estudios de género, la autora señala que se
alcanzó la profesionalización de algunos temas feministas como el de la salud
reproductiva, los derechos reproductivos y sexuales. Asimismo, se logró ampliar la
injerencia feminista en otros temas como el de los derechos humanos. En ambos, afirma,
las feministas, a través de sus
ONG
y de sus redes regionales, se lograron perfilar como
expertas.98
En efecto, el Estado al tener a un grupo de expertas a su disposición le resulta más
práctico solventar los diferentes problemas de índole social y en nuestro caso a los que
atañen a las mujeres. Sí estas organizaciones gubernamentales presentaban la capacidad de
dar respuestas a los asuntos que conciernen de interés del Estado; la sociedad civil en
general y las ONGs en particular fueron llamadas a participar en la implementación de estas
estrategias y a asumir la responsabilidad de tareas que el Estado neoliberal reducido
evade.99
Esta cuestión la reconoce Sonia Álvarez, quien ha trabajado con
ONGs
feministas y
su experiencia le ha permitido mantener una postura crítica respecto a su labor con las
organizaciones y su relación con el Estado. Primero, acepta que a partir del exitoso trabajo
de las ONGs feministas se han realizado una serie de programas y medidas con perspectiva
de género donde “hoy son muchos los gobiernos que manejan un discurso progresista
sobre los derechos de la mujer. Por lo menos a nivel retórico la mayoría de los Estados
latinoamericanos expresan su compromiso con la igualdad de derechos entre el hombre y
la mujer”.100 Pero no solamente ello, sino además de evidenciar que a veces los esfuerzos
de estas feministas se quedan en la retórica:
Las ONG son tomadas en cuenta sobre todo como expertas para evaluar la política y los
programas de género, pero no como organizaciones del movimiento que podrían
facilitar la participación de las ciudadanas en la formulación e implementación de
éstos. Por ello la inclusión de las ONGs feministas por parte de los gobiernos no lleva
necesariamente a una política de género más eficaz o a una realización mayor de los
derechos de la mujer. […] Las ONGs más profesionales y las más versadas se han
vuelto las interlocutoras preferidas de los gobiernos y de las organizaciones
internacionales en asuntos de política de género. Al declararlas intermediarias los
gobiernos neoliberales esquivaron la creación de foros públicos o de otras
98
Idem.
Sonia Álvarez, “El boom de organizaciones feministas…”, op. cit., p. 67.
100
Ibidem., p. 62.
99
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
instituciones democráticas que hubieran permitido a las directamente afectadas por la
política de género, la expresión propia de sus necesidades y demandas. 101
Entonces, observamos que las
ONGs
feministas dentro del sistema tienen una función que
ha llevado a la cooperación internacional a invertir en aquellos organismos que presenten
proyectos de género completos, manejando así un sistema de competencia sobre otras
organizaciones, lo cual dificulta que las
ONGs
feministas sostengan ese carácter híbrido
que de acuerdo con Álvarez, permitía a éstas mantener su trabajo con la movilización y
concientización feminista; y en el caso de aquellas organizaciones que se expresan de
manera crítica de la política gubernamental, no son contratadas o no reciben el apoyo
económico por parte de los organismos internacionales o agencias privadas.
Frente a esta situación, las feministas que no concordaban con la injerencia del
feminismo en los espacios institucionales realizaron críticas respecto al carácter de estas
organizaciones y de las relaciones de negociación de las feministas con el Estado porque
consideraron que estas acciones llevaron al feminismo a su cooptación y a la
despolitización de su discurso, así como la pérdida de su autonomía, de su radicalidad y de
su carácter de movimientista.
Específicamente una de las principales críticas al feminismo institucional, fueron las
feministas autónomas, una corriente del feminismo instaurado por el colectivo “Las
Cómplices” quienes manifestaron su rechazo con cualquier interacción del feminismo con
el Estado porque ello implicaba ser la regalona del patriarcado.102 En el Encuentro
Feminista de América Latina y el Caribe de El Salvador en 1993, y el realizado tres años
después en Chile, “Las Cómplices” plantearon la necesidad urgente de hacer explícita las
diferentes posturas feministas con nombre y apellido frente al feminismo institucional, el
cual se instauraba como la “única” práctica feminista, lo cual implicaba asumir y reconocer
otras formas de hacer política.
Ibidem., p. 65-67.
Margarita Pisano, “La más aplicada, la primera del curso. La regalona del patriarcado”, en La Correa
Feminista, año 3, núm. 10-11, otoño-invierno, 1994-1995, pp. 3-6.
101
102
47
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
CAPÍTULO II
HISTORIA DEL COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”
Creo que cada una por sí misma es un
matiz, es una manera de pensar y vivir la
existencia. Cuando lo hacemos en colectivo,
vamos construyendo un nuevo acto de
posibilidades.
Cuando
lo
hacemos
confrontando toda la expresión de visiones y
haceres, construimos nuevos mares para la
búsqueda, y si el feminismo no es, entre otras
muchas cosas, una búsqueda, corremos el
riesgo de la uniformidad y de la miopía de un
sólo ángulo, expresado desde una sola verdad,
desde una forma de hacer y vivir la política.103
Edda Gaviola
2.- LA CONFORMACIÓN DEL COLECTIVO
Una de las propuestas que apelaron a la autonomía como una forma de hacer política desde
el feminismo y la rebeldía fue la que presentaron “Las Cómplices” grupo que se constituyó
en Chile durante el año de 1993 a partir de un proceso colectivo nacido de la voluntad
política de ser,104 así lo afirma Edda Gaviola quien en compañía de Margarita Pisano y
Sandra Lidid decidieron constituirse como feministas cómplices.
Entre sus primeras presentaciones como colectivo se encuentra el Primer Foro
Nacional Feminista en Concepción, Chile (1993)105 donde expusieron los textos:
“Introducción a un debate urgente” y “Crónica de una amnesia posible”106 en ellos “Las
Edda Gaviola, “Introducción. El VII encuentro feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”, en
Ximena Bedregal (coord.), Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro
Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile’96…, 1997, p. 7.
104
Edda Gaviola, “Por un gesto urgente de libertad. 8 de marzo de 1994”. Ponencia presentada en el
Segundo Foro Nacional Feminista, en Chile. Marzo 1994. Posteriormente se publicó en Sandra Lidid y
Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997), pp. 31-33.
105
El Primer Foro Nacional Feminista se realizó el 28 de octubre de 1993 en la ciudad de Concepción,
Chile bajo la organización del Colectivo Feminista de Concepción. Deseo apuntar que este foro se efectuó
a tan sólo unos días del VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe realizado en Costa de Sol,
El Salvador, los días 30 de octubre al 5 de noviembre. Cfr. Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una
historia fuera de la historia: biografía política de Margarita Pisano, p. 341.
106
Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente” (pp. 20-28) y Edda Gaviola y
Sandra Lidid, “Crónica de una amnesia posible” (pp. 15-19). Ambos textos están publicados en: Sandra y
Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997). Santiago de Chile, Ediciones
103
48
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Cómplices” expresaron que el feminismo había perdido su rebeldía, fuerza y claridad bajo
las cuales construía sus propuestas políticas y, peor aún, afirmó Edda Gaviola, el
movimiento feminista perdió su autonomía por la inercia y la incapacidad de las feministas
en crear espacios nuevos más allá de la institucionalidad del gobierno, por lo menos en
Santiago, Chile.107
Frente a esta situación ellas consideraron relevante que el feminismo latinoamericano
debía recuperar su historia como un ejercicio de evaluación de sus experiencias a fin de
tener presente el sentido político del proyecto que se deseara construir108 y así evitar que
éste fuera cooptado por instancias que realizan políticas a favor de las mujeres que
aparentemente involucran a todas.109 Asimismo, afirmaron la urgencia de establecer una
discusión con el objetivo de conocer y explicitar las diferencias que existen dentro del
movimiento para la realización de dichas estrategias: “Queremos comenzar un proceso de
discusión política que nos permita clarificar nuestras posiciones y diferencias respecto al
gobierno, a los partidos y en especial a las teorías que se manejan respecto a las utopías y
política de lo posible. No escapan de esta ‘política de lo posible’ algunas instituciones y
mujeres feministas”.110
Estos planteamientos, que desarrollaré con mayor profundidad en el último capítulo,
fueron resultado de la reflexión sobre las experiencias que sostuvieron sus fundadoras
como integrantes del grupo “Iniciativa Feminista” la cual surgió en 1991 a partir del
Primer Encuentro Feminista Nacional que se realizó en Valparaíso, Chile. La Iniciativa
estuvo integrada por un grupo de feministas de la Región Metropolitana de dicho país,
algunas con larga trayectoria en el movimiento, quienes propusieron que uno de los
objetivos del grupo fuera hacer política pública desde el feminismo. Durante
Número Crítico, 1997; libro que reúne los documentos escritos por las integrantes del movimiento
feminista autónomo en Chile en el periodo señalado.
107
Vid. Edda Gaviola y Sandra Lidid, “Crónica de una amnesia posible”. Ponencia presentada en el Primer
Foro Nacional Feminista en Concepción, Chile, el 28 de octubre de 1993. Posteriormente publicado en
Sandra y Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997), p.17.
108
“En este último tiempo hemos estado luchando contra la amnesia que desde distintos espacios se
intenta instalar, arrebatándonos la posibilidad de evaluar los significados profundos de nuestras
experiencias, recogiendo lo bueno y lo malo, para que el movimiento que vamos construyendo tenga un
sentido político histórico que nos permita centrar nuestro accionar común en base a complicidades que
vayan más allá de las demandas y de los malestares circunstanciales”. Ibidem., p. 15.
109
“Evitar ser cooptadas, ya que ‘sin evaluación’, se hace política para las mujeres desde instancias que
aparentemente nos involucran a todas, en la medida que aparecen como políticas de todas”. Ibidem., p.
16.
110
Idem.
49
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
aproximadamente tres años organizó diferentes trabajos de concientización y difusión a
través de encuentros, foros, cursos, seminarios, etc.111
Posteriormente esta agrupación presentó algunos conflictos por divergencias entre
sus integrantes, este proceso les posibilitó a Sandra Lidid, a Edda Gaviola y Margarita
Pisano comprender que las diferencias suscitadas en La Iniciativa estaban ubicadas en un
contexto global, que éstas iban más allá de los partidos y más allá de demandas específicas.
Que era necesario actuar políticamente, aunque esto desatara conflictos y divisiones.112
Para comprender esta afirmación, recuperaré la experiencia que tuvieron con dicho grupo.
En enero de 1993 ante la proximidad de las elecciones parlamentarias que se
realizarían en la zona Sur de Santiago, Chile, el grupo Iniciativa Feminista decidió
presentar una candidata a diputada. Así lo manifestaron en su “Declaración de principios
de la Iniciativa Feminista Región Metropolitana”113 donde las integrantes apuntaron que el
objetivo de dicha postulación consistiría en “estar expresadas en la coyuntura electoral que
marcará el año de 1993 y poner nuestras energías en una candidatura propia e
independiente. Este gesto significará la presencia de un feminismo actuante, con la
posibilidad de proyectar negociaciones reales, con otros movimientos sociales y con
feministas de partidos políticos”.114
Fue así como el grupo buscó colocar un discurso feminista115 en el ámbito público, a
través de sus posibles candidatas, entre las que figuraron Margarita Pisano, Edda Gaviola e
Isabel Cárcamo, no obstante, frente a la negativa de las dos primeras, Cárcamo fue
designada como la candidata postulada por la Iniciativa. Para Pisano la decisión de postular
alguna candidata de la Iniciativa fue con el objetivo de aprovechar las elecciones como un
espacio para instalar su discurso, pero se planteó el deseo de llegar al parlamento.116 Sobre
este hecho, Andrea Franulic117 afirma que “las razones que motivaron la decisión de
Cfr. Sandra Lidid y Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo. (1993-1997), 1997, p. 5.
Cfr. Edda Gaviola y Sandra Lidid, “Crónica de una amnesia posible”, op. cit., p. 16.
113
Vid. “Declaración de principios de la Iniciativa Feminista Región Metropolitana”, en Movimiento
feminista autónomo. (1993-1997), pp. 11-13.
114
Ibidem., pp. 12-13.
115
Andrea Franulic señala que el discurso de la Iniciativa Feminista abordó cuestiones como la
legalización del aborto y la existencia de una proclamación de la autonomía de los movimientos sociales,
especialmente del movimiento de mujeres y del feminista. Cfr. Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una
historia fuera de la historia: biografía política de Margarita Pisano, p. 322.
116
Cfr., ibidem., p. 320.
117
Andrea Franulic es feminista radical y escritora chilena. Formó parte de los talleres feministas de
Margarita Pisano y del Movimiento Rebelde del Afuera. Vid. https://andreafranulic.cl/
111
112
50
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
presentar una candidata a diputada no fueron las mismas para un sector y para el otro”.118
La autora expone la existencia de un sector radical del grupo en el cual se encontraba
Margarita Pisano y otro sector de mujeres vinculadas al Instituto de la Mujer entre ellas la
candidata Isabel Cárcamo quienes tenían como objetivo ganar las elecciones y respondían,
de acuerdo con Franulic, a la línea institucional del feminismo.119
Estas diferencias se explicitaron el 8 de marzo de 1993, así lo narran Sandra Lidid y
Kira Maldonado, cuando un grupo de la Iniciativa en compañía de otras mujeres al
manifestarse frente al Palacio de La Moneda se enteraron que la candidata Isabel Cárcamo
se encontraba en el acto oficial del gobierno por la conmemoración de dicha fecha al
interior del edificio donde se realizaba la manifestación sin darlo a conocer al grupo. No
obstante, esto no sería el único suceso, posteriormente se enteraron que dos mujeres
participantes del proyecto salud del Instituto de la Mujer fueron acusadas de realizar
prácticas abortivas, por lo que fueron detenidas tres días y aunque lograron su libertad, el
instituto resolvió despedirlas.120 Respecto a este último hecho, Margarita Pisano narra lo
siguiente:
Cuando sucedió lo siguiente, toman presas en el Instituto de la Mujer a dos mujeres
por hacer abortos y todo el Partido Socialista negoció esta cuestión a puertas cerradas,
lograron que la derecha no las secara en la cárcel, pero el Instituto debía hacer una
declaración casi antiaborto, es decir, que estaba con la familia… y, además, echaron a
las mujeres, porque estaba dentro del rechazo al aborto. El Instituto acepta fácilmente
esta negociación a pesar de que las mujeres del Instituto habían abortado con estas
otras. Esta es la primera gran venta del movimiento de mujeres. Nosotras exigimos de
la Cárcamo que tenía que pronunciarse en contra de estas políticas y ella no quiso. En
una reunión la Edda se va y yo la seguí.121
Los acontecimientos aquí expuestos provocaron una serie de discusiones en el grupo,
algunas integrantes de la Iniciativa exigieron explicaciones a la candidata, así como a las
funcionarias del Instituto de la Mujer sobre lo ocurrido, sin embargo, éstas sólo
descalificaron a las mujeres despedidas y rectificaron la decisión tomada por dicha
institución. Las únicas resoluciones tomadas por la mayoría de las integrantes de la
Iniciativa fueron la expulsión de Sandra Lidid y Margarita Pisano, así como el retiro de
Edda Gaviola.
Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia…, p. 320.
Cfr., ibidem., pp. 321-323.
120
Cfr. Sandra Lidid y Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo..., p. 6.
121
Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia…, p. 324.
118
119
51
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Cada una de ellas expresaron sus reflexiones y posiciones frente a dicha ruptura con
la Iniciativa a través de cartas; Edda presentó su renuncia, igualmente Pisano escribió
“Carta a las mujeres de la Iniciativa Feminista” así como “Crónica de una renuncia
obligada”, y Sandra Lidid expresó “Razones de una renuncia innecesaria, porque: ya estás
ida”.122 En estos documentos se subraya que las divergencias dentro del grupo más allá de
ser un problema personal, comprenden una dimensión política.
Específicamente Pisano afirma que éste hecho le permitió observar que uno de los
desafíos presentes en el feminismo es la construcción de espacios para analizar y evaluar
las experiencias por medio de una interlocución valida, abierta y política.123 Asimismo la
explicitación de las diferencias y su reconocimiento fue uno de los puntos que destacó
Gaviola como necesarias para la construcción de proyectos a partir de este affidamento:
“no se trata que porque somos mujeres, todas somos iguales y por tanto debemos
solidaridad para siempre…amén. Se trata de todo lo contrario, de nuestro ser diverso, de
nuestras distintas aproximaciones y miradas, pero reconocernos en nuestra fuente de dolor
y desde allí colocar los límites”.124
En suma, fue la ruptura con la Iniciativa Feminista que llevó a Lidid, Gaviola y
Pisano a crear el colectivo “Las Cómplices” al cual posteriormente se integrarían las
mexicanas Rosa Rojas, Amalia Fischer, Francesca Gargallo y la boliviana Ximena
Bedregal. Ellas sostuvieron un trabajo común a través del Centro de Investigación y
Capacitación de la Mujer (CICAM) el cual fue fundado por la propia Bedregal, Irma
Saucedo y Amalia Fischer en 1991 con la finalidad de proporcionar información sobre
violencia hacia las mujeres a los diversos grupos y organizaciones no gubernamentales
feministas de la República Mexicana, buscando la posibilidad de sistematizar sus
experiencias y ser un espacio de reflexión sobre el movimiento feminista.125
Respecto a estos objetivos el CICAM realizó diversos proyectos entre los que destacan
foros y seminarios, la creación de la “Escuelita Feminista de Capacitación Metodológica”,
la editorial La Correa Feminista y el boletín con el mismo nombre que posteriormente se
Ibidem., pp. 328-340.
Cfr. Margarita Pisano, “Carta a las mujeres de la Iniciativa Feminista”, en Una historia fuera de la
historia: biografía política de Margarita Pisano…, p. 328.
124
Edda Gaviola, “Carta de renuncia”, ibidem., p. 338.
125
Karen Esmeralda Rivera López, El grupo editorial La Correa Feminista y su relación con el
movimiento feminista autónomo latinoamericano. México, El Colegio de México, 2009, [Tesis de
Maestría en Estudios de Género], p. 60.
122
123
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
convertiría en la revista portavoz de las ideas del colectivo “Las Cómplices” y de la
corriente autónoma del feminismo.
Sí bien es cierto el trabajo colectivo es relevante para el desarrollo y la consolidación
de estos proyectos, también es necesario poseer ingresos económicos suficientes para
emprenderlos. Al respecto el centro obtuvo el apoyo financiero de la agencia feminista
alemana An-Stifung, aunque siempre subrayó su autonomía frente a cualquier condición o
imposición de agendas o temas de trabajo que dicha agencia le solicitara. No obstante, esta
postura no la asumirían el resto de las
ONGs
de mujeres y/o feministas, ni todas las
agencias porque existieron algunos organismos de mujeres que a costa de ser beneficiarias
de este tipo de apoyo ocultaron información sobre los contactos y programas ofrecidos por
organismos internacionales y/o dependencias del gobierno, quienes los brindaban con el
objetivo de cumplir los compromisos asumidos internacionalmente sobre políticas hacia la
mujer. Esta dinámica fue criticada por las integrantes del
CICAM,
quienes advirtieron que
ciertos grupos poseían más poder económico sobre otros pequeños ya que sólo se sujetaban
a los dictados de dichas agencias financiadoras. Para ellas, estas acciones conllevaron a la
perdida de radicalidad del movimiento feminista.126
En el año de 1993, Amalia Fischer y Ximena Bedregal afirmaron que durante la
realización del Primer Foro Nacional sobre Mujer, Violencia y Derechos Humanos127
organizado por el
CICAM
tuvieron la oportunidad de entablar un diálogo con Margarita
Pisano quien participó en dicho foro.128 Reconocieron las problemáticas existentes dentro
del movimiento feminista así como ciertas coincidencias ideológicas, las cuales
Karen Esmeralda Rivera López, op. cit., p. 60.
El Primer Foro Nacional sobre Mujer, Violencia y Derechos Humanos se realizó durante los días del 8,
9 y 10 de marzo de 1993 en el Claustro de Sor Juana, México. Los objetivos del Foro fueron:
“Reflexionar en profundidad por parte de las organizaciones y grupos en el área de los derechos humanos
de la mujer, sobre la relación entre género y Derechos Humanos. Visibilizar y documentar mediante
modos específicos las formas de violación a los Derechos de las Mujeres. Detectar y sistematizar las
necesidades y posibilidades concretas en ese campo. Incorporar, mediante un diálogo amplio, visiones de
género y acciones concretas en los organismos gubernamentales y no gubernamentales que trabajan en el
campo. Incorporar, mediante un diálogo amplio, visiones de género y acciones concretas en los
organismos gubernamentales y no gubernamentales que trabajan en el campo. Diseñar estrategias
conjuntas de trabajo en el tema de la violencia hacia las mujeres y acciones para ampliar la vigilancia de
los Derechos Humanos de las Mujeres y el cumplimiento de los compromisos nacionales en la materia.
Los temas centrales, en relación con los Derechos Humanos fueron: Género; Mujer, Democracia; e
Impartición de Justicia y Prácticas en la Defensa y Promoción de los Derechos Humanos”. En Guadalupe
López García, “Foro Nacional: Mujer, Violencia y Derechos Humanos”, en Fem, año 17, núm. 122, abril,
1993, p. 9.
128
Cfr. Amalia E. Fischer P. “Los complejos caminos de la autonomía”, en Nouvelles Questions
Féministes, Feminismos disidentes en América Latina y el Caribe, vol. 24, núm. 2, 2005, p. 67.
126
127
53
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
intercambiaron a tal punto que decidieron consolidarse como colectivo en el
VI
Encuentro
Feminista Latinoamericano y del Caribe en Costa de Sol, El Salvador, así lo afirma
Ximena Bedregal en la siguiente cita:
A partir de un contacto que hice con Margarita Pisano en Brasil, y luego con su
asistencia a una actividad del Centro de Investigación y Capacitación de la Mujer
(CICAM) en México, iniciamos un diálogo, descubriéndonos en malestares y búsquedas
semejantes. Empezamos un proceso de reflexión conjunta, primero en un intercambio
epistolar y luego, en México, en un feminario (que no seminario, que viene de semen)
de reflexión con estos temas como contenido, organizado por CICAM. Hacia mediado
de 1993 nos constituimos en ambos países en la colectiva Cómplices y decidimos
escribir las reflexiones que veníamos trabajando, mismas que desde el CICAM se
publican en el libro Feminismos cómplices, gestos para una cultura tendenciosamente
diferente, con el fin de hacer el gesto político de presentarnos en el encuentro de El
Salvador a realizarse en noviembre de ese año 1993 con nombre y apellido: “Corriente
Autónoma”, y hacerlo con un conjunto de reflexiones y propuestas.129
2.1.- VI ENCUENTRO FEMINISTA LATINOAMERICANO Y DEL CARIBE (EFLAC), EL
SALVADOR, 1993
Durante los días del 30 de octubre al 5 de noviembre de 1993 se llevó a cabo el
VI
Encuentro Feminista en Costa del Sol, El Salvador, bajo la organización y trabajo por más
de un año del Comité Centroamericano Organizador,130 el cual buscó a través de este
espacio establecer el debate y el diálogo entre las feministas de la región, así como el
reconocimiento de los avances, nudos, y desafíos para el movimiento. La elección de El
Salvador como el país sede del
VI EFLAC
fue una decisión que se acordó en el encuentro
anterior (Argentina, 1990) sin embargo, existieron opiniones encontradas entre las
feministas para su realización.131
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, en Gisela Espinosa
Damián y Ana Lau Jaiven (coords.), Un fantasma recorre el siglo. Luchas feministas en México 19102010, 2011, pp. 446-447.
130
El Comité Organizador se conformó por Isabel Asencio, Morena Herrera, Dilcia Marroquín, Mercedes
Cañas (El Salvador); Klemen Altamirano, María Teresa Blandón, Magaly Quintana (Nicaragua); Ana
Leticia Aguilar, Alma Odett Chacón (Guatemala); Lorena Camacho, Ivonne Gómez, Rosemary Modenn
(Costa Rica); Blanca Dole y Zoyla Madrid (Honduras); Izmenia Fitzgerald y Luz María (Panamá); así
como las centroamericanas residentes en México: Elizabeth Álvarez, Renee de Flores y Guisella López.
Todas ellas, a través del trabajo en colectivo, organizaron encuentros nacionales y regionales para la
realización del VI EFLAC. Cfr. Memorias. VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. El
Salvador. 1993, Managua, Nicaragua, Imprenta UCA, 1994, pp. 191-197.
131
Sobre las discusiones del proceso de preparación del encuentro véase los diferentes artículos de opinión
reunidos en las memorias del encuentro, en el apartado titulado: “En honor a la diversidad”.
Especialmente la entrevista realizada a Elizabeth Álvarez “Antesalas del VI Encuentro Feminista” y el
“Balance de un Encuentro…Por qué la organización de los encuentros es siempre una experiencia
129
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Uno de los principales motivos de dicha cuestión fue el contexto que vivía este país,
el cual se encontraba en un proceso de elecciones y restablecimiento de la paz después del
conflicto armado que sostuvo por décadas. Frente a este panorama, el Comité Organizador
aceptó el compromiso de llevar a cabo el encuentro, sin embargo, no fue la única dificultad
que enfrentarían ya que, a unos cuantos días de efectuarse el encuentro, las
centroamericanas tuvieron que enfrentar una campaña de difamación realizada por los
diversos medios de comunicación de El Salvador con el objetivo de cancelar el VI EFLAC.
Feministas de diversas latitudes de la región y del mundo presentaron cartas de
apoyo al Comité, aunque cabe destacar que no fue el único acto en el cual tuvieron que
brindarlo. En el aeropuerto de El Salvador fueron interceptadas todas aquellas mujeres que
asistirían al encuentro el día 29 de octubre. Con el trabajo e iniciativas de las feministas se
logró resolver las complicaciones presentes y realizar la inauguración del
VI
Encuentro
Feminista Latinoamericano y del Caribe de forma simbólica en el aeropuerto como una
protesta política a su derecho de libre expresión y de reunión.132
Finalmente, ante todos los obstáculos, se llevó a cabo el festival de los sentidos
nombre que las organizadoras dieron al encuentro ya que desearon otorgarle un carácter
alegre, creativo y lúdico sin perder de vista su principal objetivo: “avanzar en la
construcción de fuerza política feminista y de su capacidad propositiva que fortalezca el
carácter subversivo del feminismo en todos los espacios de la vida; asumiendo las
coincidencias y diferencias dentro de la diversidad, y la pluralidad como fuente de
riqueza”.133 Para ello, se realizaron diversas actividades como la proyección de videos,
teatro, danza, música, mesas de diálogo y talleres.
Actualmente existen testimonios de cómo se vivió este evento, especialmente las
Memorias.
VI
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. El Salvador. 1993, así
como el documental que realizó Catherine Russo sobre este encuentro.134 En las memorias
se presentan las síntesis de las diversas mesas, foros y talleres en torno a la violencia contra
inédita” en Memorias. VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. El Salvador. 1993, pp. 163166 y 191-197.
132
“Y mientras esperábamos el Encuentro…arrancó la campaña misógina y lesbofóbica en El Salvador”,
en Memorias. VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. El Salvador. 1993, pp. 15-16.
133
Vid., “Diseño metodológico”, en Memorias. VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. El
Salvador, p. 12.
134
Catherine Russo, (dir.), VI Encuentro feminista Latinoamericano y del Caribe en el Salvador, 1993.
México, Telemanita A.C., 1993. [videograbación].
55
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
la mujer, violencia sexual e intrafamiliar, violación a los derechos humanos, prostitución y
aborto; de igual manera los diálogos sobre la mujer y los medios de comunicación,
derechos reproductivos, racismo, economía, poder y ecofeminismo. Asimismo, los debates
en torno al desarrollo del feminismo en Centroamérica, la relación de las feministas con los
partidos políticos y el movimiento de mujeres, la participación de las mujeres negras,
indígenas y lesbianas dentro del movimiento, quienes destacaron el problema de racismo y
discriminación.
Particularmente, quiero destacar los foros simultáneos “Avances, nudos y retos del
feminismo en América Latina y el Caribe”, que se llevaron a cabo los días 2 y 4 de
noviembre. En ellos las feministas de diferentes trayectorias y corrientes del feminismo
latinoamericano y caribeño presentaron sus puntos de vista a través de ponencias de forma
grupal ante cientos de asistentes.135 Se contó con la participación de Virginia (Gina)
Vargas (Perú), María Cristina Suaza (Colombia), Urania Ungo (Panamá), Sofía
Montenegro (Nicaragua), Mónica Tarducci (Argentina), Margarita Pisano (Chile), Magaly
Pineda (República Dominicana), María Suárez (Puerto Rico), Alda Facio (Costa Rica), las
brasileñas Schuma Schumaher y Miriam Bottassi; Itziar Lozano, Norma Vázquez,
Francesca Gargallo y Ximena Bedregal de México.136
Ellas expusieron la necesidad de replantear nuevas estrategias, quehaceres y
discursos frente a los cambios que en esos años experimentaba la región, por lo que
debatieron sobre democracia, poder, la institucionalización del feminismo y su autonomía,
así como las relaciones del feminismo con el Estado. Reconocieron que el movimiento
feminista presenta algunas cuestiones por resolver entre los que destacan la carencia de
teorías políticas propias, la existencia de liderazgos, así como las contradicciones
existentes entre el ejercicio del discurso feminista a la práctica cotidiana, aceptando la
El número de asistentes a los encuentros feministas desarrollados en la región son aproximados, en el
primer encuentro realizado en Colombia (1981) se contó con la asistencia de 280 feministas; en Perú
(1983) fue de 600 mujeres; en el III EFLAC de 1985 en Brasil fue de 860 mujeres, aunque este número es
aproximado porque al encuentro arribaron de manera imprevista mujeres de las favelas; en 1987 en el
encuentro de Taxco, México el número de asistentes aumento a 1500. A inicios de la década de 1990, se
realizó en Argentina el V encuentro el cual en tuvo casi el doble participantes al de su antecesor: 2500
mujeres aproximadamente. El incremento de feministas que asistían a los encuentros conllevó a las
organizadoras del VI EFLAC a establecer una cuota de 1000 asistentes, sin embargo esta decisión fue
discutida por las feministas latinoamericanas. Cfr. “Mesa redonda sobre Los Encuentros”, en
Memorias…, pp. 70-84.
136
“Síntesis de Foros Avances, nudos y retos del feminismo en América Latina y el Caribe”, en
Memorias. VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. El Salvador…, pp. 39-66.
135
56
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
presencia de conductas patriarcales entre ellas. De igual manera, algunas feministas
manifestaron que la existencia de diferencias dentro del movimiento podría generar la
fragmentación del movimiento, así como la generación de intolerancia.
Se concluyó que los retos que debían asumir las feministas latinoamericanas
básicamente eran: aceptar las diferencias entre ellas, ser capaces de generar propuestas a
partir de los mínimos comunes y de lo que cada una entiende por política; así como idear
un tipo de organización que constituyera al movimiento, desarrollar proyectos políticos
desde la autonomía para lograr alcanzar cambios trascendentales en las vidas de las
mujeres y, finalmente, lograr que sus prácticas fueran coherentes con los principios
feministas.137
Uno de los asuntos que abrió la controversia entre las feministas reunidas en el
VI
Encuentro fue la designación de la peruana Virginia Vargas138 como representante del Foro
ONGs
feministas de América Latina con motivo de la
IV
Conferencia Mundial de la Mujer,
Beijing en 1995. Este asunto causó el descontento de algunas feministas porque no se
realizó una consulta amplia al movimiento para la elección de Vargas y tampoco la propia
Virginia ni las feministas que la apoyaron quisieron entablar la discusión. La polémica se
produjo cuando la brasileña Miriam Bottassi y la norteamericana Anna Puntch presentaron
a sus compañeras un documento en el cual se exponía la injerencia de la Agency for
International Development (AID) de los Estados Unidos en la
IV
Conferencia a través de
apoyos financieros. Es importante señalar que esta agencia estadounidense financió varios
golpes de Estado en América Latina, como el de Brasil y Chile, así como la
desestabilización del gobierno Sandinista; apoyo programas de esterilización forzada en
algunos países de la región, como en Argentina y Brasil.139
Algunas feministas, apunta Amalia Fischer, realizaron una serie de reuniones en las
cuales se redactó un documento que expresó su inconformidad,140 especialmente se
137
Cfr., idem.
Virginia Vargas Valente (Gina Vargas) es feminista y socióloga con especialidad en política. Fundó el
Centro de la Mujer Peruana “Flora Tristán” en su país natal, Perú, en el año de 1979. Ha publicado
diversos artículos y libros sobre democracia, ciudadanía y feminismo. Asimismo, ha sido integrante de
diversas redes, entre las que destacan el Programa de Derechos Económicos y Sociales de las Mujeres, de
la UNIFEM-REGIÓN ANDINA. Cfr. Edda Gaviola Artigas y Lissette González Martínez (comps.),
Feminismos en América Latina, pp. 210-211.
139
Cfr. Amalia E. Fischer P. “Los complejos caminos de la autonomía” …, p. 69.
140
De igual manera, un grupo de feministas denunciaron la falta de información respecto a la realización
del Encuentro a Beijing en 1995 y plantaron la necesidad de debatir sí el movimiento realmente le
138
57
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
consideró inadmisible que el movimiento feminista aceptara dichos recursos por principios
éticos, además invitaba a reflexionar sobre las implicaciones políticas del financiamiento
de la
AID
y la designación de Vargas. Los principales puntos de dicho texto, afirma la
autora, son los siguientes:
Se cuestionaban principalmente dos asuntos que estaban relacionados a la democracia
interna del movimiento, y a la autonomía:
1) la falta de circulación de la información o más bien la no circulación de la
información completa, con esto se referían a la consulta parcial sobre la propuesta de
Virginia Vargas para representar a la ONG’S en la IV Conferencia. En otras palabras, la
falta de democracia y de mecanismos de consulta en el feminismo latinoamericano.
2) aceptar el financiamiento de la AID y hacer evaluaciones sobre el movimiento para
esa agencia y para los gobiernos, ya que eso implicaba de alguna manera, mantener
actualizada información para el Departamento de Estado norteamericano. Este
documento no fue muy bien recibido por una gran parte de las feministas
latinoamericanas. En la mayoría de los países, nunca se discutió el financiamiento, ni
la injerencia de la AID en el movimiento feminista latinoamericano. La única
excepción fue Brasil, que se negó a aceptar el apoyo de la AID.141
Todas estas cuestiones fueron debatidas en el VI Encuentro Feminista en el cual hicieron su
presentación Ximena Bedregal, Francesca Gargallo, Amalia Fischer, Edda Gaviola y
Margarita Pisano como colectivo Las Cómplices en el taller “Feminismo y política: Los
feminismos cómplices” con el “Manifiesto de las Cómplices a sus compañeras de ruta” y el
pre-libro Feminismos cómplices. Gestos para una cultura tendenciosamente diferente,
instalando así una nueva corriente dentro del feminismo latinoamericano: el feminismo
autónomo.
En este contexto surgimos las Cómplices, como propuesta política y filosófica, en
Chile y México, en el transcurso de 1993, en la confluencia de procesos distintos, pero
con la idea central de reconocer que existen distintos feminismos, explicitar las
diferencias, autonombrarnos y, sobre todo, apostar a la construcción de un espacio
feminista desde la autonomía y la radicalidad, un ejercicio de instalación de un
discurso distinto, hecho desde la diferencia política explicitada.142
beneficiaba intervenir en estos espacios. Véase la carta “El movimiento feminista latinoamericano y del
Caribe hacia la reunión de Beijing en 1995”, firmado por Bethsabé Andía, Elizabeth Álvarez, Liliana
Azaraf, Ximena Bedregal, Magui Bellotti, Miriam Botassi, Marcia Dangremon, Amalia Fischer, Marta
Fontenla, Edda Gaviola, Francesca Gargallo, María Elena García, Marysa Navarro, Margarita Pisano,
Ceci Prestello, Ann Punch, Moira Rimassa, Rosa Rojas, María Jenny Román, Bertha Vargas, Alicia
Cacopardo, Carla Fulgenzi y María Inés Brassesco. En Memorias. VI Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe. El Salvador. 1993, pp. 208-209.
141
Amalia E. Fischer P. “Los complejos caminos de la autonomía”…, p. 70.
142
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 438.
58
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
2.2.- “LAS CÓMPLICES”: SUS PRINCIPALES PROPUESTAS
Pensar la complicidad desde el feminismo es reflexionar el sentido político que ésta
implica;143 en el caso del colectivo, las complicidades constituyeron la creación de un
proyecto con base a las afinidades políticas de sus integrantes. Es decir, “Las Cómplices”
sostuvieron su trabajo colectivo más allá de la solidaridad de género, dado que asentaron
su relación de amistad política a través de la explicitación de sus mínimos comunes,144 sus
diferencias ideológicas y su reconocimiento como mujeres productoras de pensamiento y
de propuestas políticas de cambio profundo.145 Esto es, se reconocieron desde una rebeldía
política y filosófica la cual se expresó en diversas denuncias y propuestas que a
continuación desarrollaré.
Como colectivo denunciaron que el feminismo latinoamericano perdía su autonomía,
libertad y radicalidad “frente a tanta invitación a la mesura y a las buenas maneras en
función de negociar con y en los espacios de poder del patriarcado”.146 Ante esta situación
de crisis “Las Cómplices” propusieron, frente a la paulatina pérdida de imaginación que el
movimiento mantuvo para crear propuestas con potencialidad transformadora, realizar un
debate urgente sobre la autonomía que se perdía; asimismo plantearon la necesidad de
explicitar las diferencias ideológicas dentro del movimiento para construir corrientes de
pensamiento con nombres y apellidos con el objetivo de reflexionar, discutir y debatir.
Tenemos diferentes feminismos. Esta afirmación hoy tan compartida por todas
nosotras y que da cuenta de una realidad, contiene un desafío y una responsabilidad:
Al examinar la definición de la palabra “cómplice” la Real Academia Española presenta en su
diccionario los siguientes tres significados: 1) adj. Que mantiene o siente solidaridad o camaradería; 2)
Participante o asociado en crimen o culpa imputable a dos o más personas; 3) Persona que, sin ser autora
de un delito o una falta, coopera a su ejecución con actos anteriores o simultáneos. Estas dos últimas
acepciones son retomadas por Victoria Sau en su Diccionario ideológico feminista II, quien con diversos
ejemplos, expone que las mujeres establecen actos de complicidad con el orden patriarcal con el fin de no
perder el prestigio ni privilegios; asimismo afirma: “No llamo complicidad a todos aquellas actuaciones
de las mujeres en que ellas ha obrado en tanto que ayuda del hombre […] Es complicidad la resignación
servil cuando afecta a nuestra libertad y consideración como personas”. Vid. Victoria Sau. “Cómplice,
complicidad”, en Diccionario ideológico feminista II, pp. 32-44. En este sentido, “Las Cómplices”
afirman: “No quiero acceder al poder que esta cultura construye, que supuestamente nos otorga derechos;
no quiero esa complicidad. No creo ni en su justicia, ni en ninguno de sus paradigmas porque su dinámica
de dominio me hace cómplice de su perpetuación. Esta cultura es una utopía negativa del ser humano,
pues no apela a su libertad”, en Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente”…,
pp. 22-23.
144
Respecto a la creación de alianzas feministas mediante el acuerdo en mínimos comunes es expuesto en
el cuarto capítulo de esta tesis.
145
Cfr. Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente”…, p. 21.
146
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 436.
143
59
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
explicitar cuáles son estas diferencias. Para nosotras, ‘Cómplices’, es ineludible estar
expresadas para poder seguir sintiéndonos cómodas dentro del movimiento feminista y
para hacer política hacia el conjunto de la sociedad. Esto contiene, a nuestro entender,
la necesidad de construir corrientes claras que agrupen a quienes se identifican y
comparten “mínimos comunes” con nombres y apellidos; corrientes claras de donde
impulsemos nuestras ideas y nuestras estrategias.147
Específicamente “Las Cómplices”, afirma Edda Gaviola, realizaron tres apuestas
fundamentales:
• La primera, la necesidad de hacer un balance crítico del accionar feminista, que
contemplara una evaluación de los procesos en que estaban embarcadas todas
como movimiento; asimismo exigieron debatir libremente sobre los problemas,
las diferencias, y los feminismos.
• La segunda apuesta consistió en señalar que al interior del movimiento feminista
existían distintas biografías y prácticas políticas; unas más discursivas, otras más
organizativas, las cuales manifestaban la dificultad de explicitar sus diferencias y
lograr pactos entre ellas
• La tercera apuesta fue por la construcción de movimiento mediante la definición
de los límites entre los diferentes colectivos, y la elaboración de pensamiento
propio.148
Concretamente el colectivo señaló que dentro del feminismo existían diferencias en
relación a cómo se entendía la cultura patriarcal y los sistemas que la sostienen, las cuales
se manifestaban en las expectativas que las feministas tenían respecto a esta cultura y su
capacidad de modificarse, lo cual estaba relacionado en el cómo actúan políticamente. Para
“Las Cómplices” estas divergencias se estaban conformando en corrientes con filosofías y
estrategias distintas. Desde su perspectiva uno de los desafíos era reconocerlas y
explicitarlas en corrientes claras, ubicables y leíbles149 porque sí bien es cierto que todas
apelaban al feminismo como una forma de hacer política, algunas feministas se sentían en
parte productoras de esta cultura y en su lucha por alcanzar la igualdad buscaban la
Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente”…, p. 20.
Edda Gaviola, “Retomar los gestos de rebeldía”. Ponencia presentada en el “Simposio Feminismos
latinoamericanos retos y perspectivas” realizado el 22-26 de abril del año 2002, organizado por el
Programa Universitario de Estudios de Género ( PUEG) de la UNAM y publicado en formato electrónico en
Feminismos latinoamericanos retos y perspectivas. México, UNAM, 2002, p. 169.
149
Cfr. Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente”, p. 23.
147
148
60
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
legitimación de las mujeres en el colectivo masculino hegemónico y en sus sistemas de
poder.150
Por el contrario, “Las Cómplices” creían que la cultura patriarcal no era perfectible,
por lo que su objetivo era hacer una política orientada a la desconstrucción del patriarcado
que tenía que comenzar con un proceso de desprendimiento del sistema, lo cual implicaba
la recuperación de nuestra sexualidad, de nuestro cuerpo y de nuestra capacidad de pensar
más allá del sufrimiento y de lo posible.151 Así pues, como colectivo eran incrédulas
respecto a aquellos discursos de cambio y de las propuestas tan faltas de creatividad e
imaginación.
Por esta razones, invitaban a sus compañeras a explicitarse, a dejar en claro que
entendía cada una, por ejemplo por patriarcado, o si consideraban que el sistema era
perfectible o no, porque a partir de estas discusiones de derivarían distintos quehaceres
políticos estratégicos, los cuales debían quedar claros para evitar ser cooptadas en un
supuesto político que no todas comparten.152 Asimismo esta construcción de corrientes
permitiría a las feministas y al resto de la sociedad tener una lectura clara y sin
confusiones, de las diferentes propuestas civilizatorias/culturales que existen en el
feminismo y abriría la posibilidad de comenzar a hacer una política distinta entre
feministas porque además de generar espacios de aprendizaje, de elaboración de teorías
filosóficas y propuestas políticas, se realizarían alianzas significadas entre ellas por la
consecución de lo que cada una se plantea, sin involucrar a las otras, haciendo
transparentes sus políticas.153 Con ello “Las Cómplices” buscaban emprender “un proceso
Margarita y Lidid disiden respecto al punto de que las mujeres somos constructoras en esta cultura
patriarcal. “Esta crisis es la crisis de la razón y la lógica del colectivo masculino hegemónico. Las mujeres
no hemos sido las constructoras de esta crisis, no nos pertenece. Asumirla y entenderla es una manera de
no ver donde hemos estado en la historia, es negar biografías propias. Esta no es una cultura, aunque
estemos colonizadas en ella y algunas gocen de ciertos privilegios. Sí hemos sido reproductoras, pero no
productoras de cultura (basta ver las bibliotecas y museos). Hemos sido usadas y no por nuestro gusto,
para esto se nos ha aplicado violencia.” Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate
urgente”, p. 22.
151
Edda Gaviola y Sandra Lidid, “Crónica de una amnesia posible”, Ponencia presentada en el Primer
Foro Nacional Feminista en Concepción, Chile, el 28 de octubre de 1993. Posteriormente publicado en
Sandra y Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997), Santiago de Chile,
Ediciones Número Crítico, 1997, p. 19.
152
Cfr., ibidem., p. 16 y 19.
153
Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente”, p. 25.
150
61
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
en el que el discurso de la diferencia legitime a todas, lo que significaba existir pensantes y
activamente”.154
Evidenciar que las diferencias dentro del feminismo expresaban formas de pararnos
frente a la vida, la realidad y frente a la política como acción colectiva de incidencia y
cambio; implicó, además de visibilizar y reconocer las distintas apuestas desarrolladas
dentro del movimiento feminista en la región, asumir una responsabilidad política sobre el
actuar y el pensar porque él no hacerlo implicaría, afirmaron “Las Cómplices” asumir el
anonimato, el cual es usado como un mecanismo donde se puede ejercer el poder sin
contrapeso, desdibujar la crítica, desarticular al movimiento y hacer ‘lights’ las acciones
del movimiento.155
Esta propuesta realizada por el colectivo, afirma Andrea Franulic, significa dentro
del contexto en el que surge una “manera de sostener y visibilizar un proyecto político que
se resiste a ser devorado por las políticas de lo posible, en las que se sumerge el feminismo
institucionalizado”156 donde “Las Cómplices” se convirtieron en un ejercicio de instalación
de un discurso distinto, específicamente desde la diferencia política al nombrarse
feministas autónomas, y por lo tanto en una alternativa frente al feminismo institucional.
Dicha propuesta, la cual analizaré detenidamente en el cuarto capítulo de esta tesis, en el
cual el colectivo planteó la autonomía como un proyecto político para el feminismo
latinoamericano desde un discurso feminista radical al invitar a deconstruir el sistema
patriarcal y las instituciones que lo sostienen desde la autonomía y así lograr una
trasformación cultural y una cultura civilizatoria.
Estos planteamientos brevemente abordados se expresaron en un primer momento en
su libro Feminismos cómplices. Gestos para una cultura tendenciosamente diferente 157 y
por supuesto en el encuentro feminista de El Salvador (1993). No obstante, estas
propuestas sólo acentuaron la tensión que se respiró en dicho evento. Ximena Bedregal
afirma que la presentación de las ideas del colectivo generó gran molestia y enojo a un
determinado grupo de feministas −a la cual ella nombra como la tecnocracia de género−,
154
Idem.
Cfr. Edda Gaviola, Ximena Bedregal y Rosa Rojas, “Feminismos cómplices, más gestos para una
construcción radicalmente antiamnésica”, en Andrea Franulic, Edda Gaviola, Margarita Pisano, Rosa
Rojas y Ximena Bedregal, Feminismos Cómplices. 16 años después, p. 12.
156
Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia…, p. 358.
155
Feminismos cómplices. Gestos para una cultura tendenciosamente diferente. México/Chile,
La Correa Feminista, 1993. (Serie Colección Feminismos Cómplices)
157
62
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
que buscaron evitar el debate, negando la discusión en las mesas del encuentro y
descalificando a “Las Cómplices” como utópicas, esencialistas y divisionistas del
movimiento.158
De igual modo, Margarita Pisano nos describe que el primer día del taller fue todo un
éxito, pero los días siguientes se comenzó a generar una cierta resistencia, especialmente
por las líderes institucionalizadas, quienes descalificaron la propuesta del colectivo por su
mirada global y utópica.159 Por lo tanto, este encuentro sería, hasta ese momento, “el
desencuentro de los encuentros feministas”160 en el cual, “la posibilidad de explicitar las
propias diferencias para construir desde ahí una ética de las relaciones entre feministas y
para engarzar alianzas y deslindes, llevó a la absurda conclusión de que en el feminismos
latinoamericano y caribeño actual, existe una dicotomía (de origen evidentemente
filosófico patriarcal) entre las ‘políticas’ y las ‘utópicas”;161 apuntaría Francesca Gargallo.
Si bien estas son solamente las perspectivas expresadas por “Las Cómplices”, quiero
señalar que tras realizar una búsqueda de las diferentes impresiones de lo que fue el
encuentro de El Salvador; las cuales están expresadas en artículos de revistas feministas y
otros medios informativos, como publicaciones de libros y entrevistas; existen, por un
lado, aquellas que presentan una descripción general del evento, sin hacer alusión a los
conflictos narrados anteriormente y mucho menos enuncian la instalación del debate
realizado por “Las Cómplices”. En contraparte, existen testimonios que sostienen con
crítica lo que sucedió en el
VI
encuentro, entre ellas rescato principalmente el balance
realizado en 1994 por Elizabeth Álvarez, integrante de la comisión de dicho encuentro y
retomo el análisis que desarrolló Urania Atenea Ungo Montenegro sobre los dilemas y
paradojas del pensamiento feminista latinoamericano, específicamente los gestados en
Costa de Sol, El Salvador (1993) y Cartagena, Chile (1996), los cuales presenta en su libro:
Para cambiar la vida política y pensamiento del feminismo en América Latina162 publicado
siete años después de llevarse a cabo el VI EFLAC.
Cfr. Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 448.
Cfr. Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia…, p. 350.
160
Vid. Francesca Gargallo, “El desencuentro de los encuentros feministas”, en Fem, año 17, núm. 130,
diciembre, 1993, p. 37-38.
161
Ibidem, p. 37.
162
Urania Atenea Ungo Montenegro, “Democracia en el país y en la casa”, en Para cambiar la vida
política y pensamiento del feminismo en América Latina, pp. 121-190.
158
159
63
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Elizabeth Álvarez como Urania Ungo señalan que la explicitación de las diversas
corrientes de pensamiento que integran al feminismo latinoamericano en el encuentro de El
Salvador se dio mediante la descalificación; Álvarez apunta que ésta partió por parte de las
hegemonías de pensamiento presentes en el movimiento, las cuales, frente a su negación de
abordar las diferencias, invalidan y reducen estas otras propuestas. Este problema, para
Ungo significo, sí bien un debate tenso e interesante, un enfrentamiento que gestó la
división entre las feministas ante su imposibilidad de reconocer otras prácticas y
concepciones dentro del feminismo en la región.
ELIZABETH ÁLVAREZ:
En el encuentro hubo diversidad de corrientes del feminismo, y ellas tienen
propuestas, pero no todas estuvieron dispuestas a poner en común sus haceres y
saberes y, cuando se dan atisbos de ello se entra en reduccionismos y polarizaciones.
Reduccionismos cuando, por ejemplo, corrientes se califican-descalifican unas como
utópicas, otras como de lo posible [...] Esta fue una de las atmosferas del VI Encuentro
Feminista. Este fue el nudo mayor que se contextualiza en la negación de abordar las
diferencias y se materializa en corrientes que no interactúan para definir los pactos
posibles y requeridos para construir fuerza feminista como movimiento […] Pero este
Encuentro tuvo aciertos. Más allá de reconocerlo como el Encuentro de la
acumulación de nudos y desafíos, hubo diversidad de feminismos. Y dentro de ellos,
una propuesta global explícita: el de las Cómplices que portaban su prelibro Gestos
para una cultura tendenciosamente diferente.163
URANIA UNGO:
Por sí sólo esto ya era un problema que se vio agudizado, cuando en el Taller de “Las
Cómplices”, muy concurrido por mujeres de todas las corrientes feministas, hubo
mutuas acusaciones, calificaciones y descalificaciones en torno a las prácticas y
concepciones. La aspereza, la incomunicación, la imposibilidad de reconocer la verdad
de las otras empezaba a aparecer. El “prelibro” de “Las Cómplices” Gestos para una
cultura tendenciosamente diferente, vino a constituirse en el manifiesto de una
corriente única que expresó su conceptualización de dicha manera […] Desde otro
ángulo, ciertamente eran visibles la diversidad de las corrientes, no así el carácter del
enfrentamiento que ya se gestaba. Lo que se gestó en Costa del Sol tiene también otros
significados, que uno puede rastrear al seguir los debates, procesos y documentos de
los Encuentros pero que no fue tan claro hasta el Encuentro de Cartagena Chile.164
Ambas perspectivas son relevantes porque al ser planteadas en temporalidades
diferentes, (una de ellas escrita de manera más inmediata al
VI
encuentro, y la otra
Elizabeth Álvarez, “Hacia un balance del VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. Un
encuentro de acumulación de nudos y desafíos”, en La Correa Feminista, año 3, núm. 8, enero-marzo,
1994, pp. 43-44.
164
Urania Atenea Ungo Montenegro, op. cit., pp.126-127.
163
64
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
reflexionada con la experiencia de lo que fue el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y
del Caribe realizado en Cartagena, Chile (1996) me permiten observar una constante, para
las dos autoras el movimiento feminista experimentaba desde décadas atrás una serie de
problemas que no habían sido resueltos en su totalidad y los cuales en el año de 1993,
afirma Álvarez, estos eran insostenibles hasta generar posteriormente, según Urania Ungo,
la disolución del movimiento.
El rescate de estos análisis me brinda la posibilidad de presentar al movimiento
feminista latinoamericano dentro de un proceso de cambios y desafíos. Dicha afirmación,
simple pero elemental, es relevante tenerla en cuenta porque una de las situaciones que se
presentaron en 1996 es señalar al Encuentro de Cartagena, en Chile como el desencuentro
de los encuentro feministas, el cual analizaremos en el siguiente capítulo; por ser el espacio
donde se llevó a cabo uno de los más fuertes debates en la historia del movimiento, y sin
embargo, es recordado y señalado como el encuentro de las confrontaciones entre
feministas autónomas e institucionales, dejando así a un lado la complejidad de la historia
del movimiento y de una propuesta feminista, como el de autonomía.
Es por ello, que considero relevante retomar los sucesos, procesos y
transformaciones en la construcción de la autonomía como propuesta política y filosófica
que desarrollaron “Las Cómplices” a partir de 1993, año en el cual, como expusimos, se
presentó un hito en la historia del movimiento feminista. Mas, esta tarea para nada es
sencilla, ya que rescatar la historia del colectivo resulta ser una labor difícil y compleja
porque los principales documentos y testimonios del colectivo están dispersos; de igual
manera, la historia de “Las Cómplices”, fuera de sus protagonistas, es poco conocida e
invisibilizada.165
En relación, la socióloga Jules Falquet afirma que otro de los desafíos en la
recuperación de la historia de la corriente autónoma se instala en el carácter polémico de
“Esta amnesia tiene dos vertientes que la alimentan. La primera es sin duda esta feminidad patriarcal
que se sigue moviendo en la negación de su capacidad de lo humano, como lo llama Margarita Pisano,
pero la otra es aquella vertiente que viene y se vuelve a unir con la tecnocracia de género. Esto es el
negar, invisibilizar, descalificar y anular lo que confronta e incómoda. Por suerte “frente a esta realidad,
la decisión de Cómplices de dejar testimonio escrito de los gestos disidentes ha permitido asumir una
historia que nos conmina a pelear con nuestra amnesia. Libros, revistas, entrevistas y cartas relatan la otra
historia, la invisibilizada, la poco conocida, la descalificada, la impugnada, a la que no se accede
fácilmente porque no está en las bibliotecas ni en las universidades ni en los museos…”, en Edda Gaviola,
Ximena Bedregal y Rosa Rojas, “Feminismos cómplices, más gestos para una construcción radicalmente
antiamnésica”…, p. 21.
165
65
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ésta, ya que sus integrantes en estos últimos veinte años han abandonado y criticado con
estrépito dicha corriente, lo cual ha ocasionado que el feminismo autónomo no sea una
corriente unificada desde su fundación. Una de las principales razones es que algunas
feministas que en un principio no se consideraban autónomas e incluso eran, señala
Falquet, sus acérrimas adversarias, han retomado la autonomía dentro de sus análisis
teóricos e incluso se han nombrado autónomas. Esto conlleva a que “el hecho de asumirse
o no como parte de esa corriente y de ser reconocida como tal, constituye un tema de
debate importante, ya que las autónomas han sido a menudo demonizadas por otras
tendencias que veían su hegemonía ideológica y sus prácticas políticas amenazadas por la
apertura de debates”.166
2.3.- CRÓNICA CÓMPLICE: RUMBO AL VII ENCUENTRO FEMINISTA (1993-1996)
Después de su presentación en el encuentro del El Salvador (1993), “Las Cómplices”
decidieron trabajar sobre sus propuestas sustrayéndose de todo aquel proceso que se
desarrolló a partir de la realización de la Conferencia en Beijing en 1995 en el cual la
mayor parte de las feministas latinoamericanas centraron sus esfuerzos.167 No obstante, es
importante mencionar que las feministas chilenas y autónomas, trabajaron en la realización
del
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe que se llevaría a cabo en
Cartagena, Chile en 1996, como uno de los compromisos que asumieron las chilenas en la
clausura del VI EFLAC.
Como observamos, durante estos tres años se desarrollaron distintos procesos, pero
en el caso particular del colectivo, éste experimentaría algunas escisiones que modificaron
la conformación inicial del grupo. Ximena Bedregal afirma que la explicitación de la
postura radical de “Las Cómplices” en 1993 fue tan fuerte para el movimiento feminista
como para el grupo porque existieron presiones de índole afectivas en el interior del grupo,
las cuales predominaron en la aún cómplice Amalia Fischer quien, según Bedregal, decidió
no presentarse en los debates cómplices realizados en el encuentro de El Salvador porque
no quería confrontar a sus amigas, las cuales se declaraban feministas institucionales.
Posteriormente, Fischer resuelve retirarse del colectivo en 1994 sin explicación alguna, y
Jules Falquet, “Las feministas autónomas latinoamericanas y caribeñas: veinte años de disidencias”, en
Universitas Humanística, núm. 78, julio-diciembre, 2014, pp. 41-42.
167
Cfr. Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 449.
166
66
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
se presentaría en 1996 durante el encuentro feminista de Chile como una de las
organizadoras de “la corriente ni-ni” (ni con las unas, ni con las otras).168
Sí bien, la propia Amalia Fischer no ha expresado sí su salida realmente se debió,
como apuntan sus compañeras, por cuestiones afectivas169 puedo decir que “Las
Cómplices” no fue solo el colectivo que congregó a feministas inconformes con la
institucionalización del movimiento, fue un proyecto radical que convocó a aquellas
feministas capaces de compartir el desafío de desconstruir el orden simbólico del
patriarcado desde la libertad y la autonomía.
No queremos ser convocadas, ni convocar a solidaridades de género sino están
explicitados los objetivos (incorporadas nuestras fantasías de futuro). Queremos hacer
un esfuerzo para ir construyendo una ética que signifique, para todas las que
compartimos “Cómplices”, un desafío reconocer nuestros aportes intelectuales y
filosóficos más que nuestros sufrimientos, nuestras libertades, más que nuestros
amores de género. El compartir la vivencia de la libertad es ser parte del feminismo
que buscamos “Cómplices”. Sabemos que si somos consecuentes habrán de producirse
accesos y salidas de “Cómplices”, habrá cómplices que esperamos que construyan
otras complicidades, pero que estos procesos sean explicitados de tal manera que
reconozcamos otras corrientes de pensamiento y podamos discutir realmente.
Discusión que estará en nosotras ponerle el nivel de respeto, honestidad y el tiempo
que sea necesario para producir límites claros en nuestras diferencias. Para las
“Cómplices” la feminista que permanece en relaciones de dependencia con su pareja,
con su partido político, con su iglesia o con su colectivo, es una mujer eludida porque
no logra el gesto de libertad de vida que contiene nuestra propuesta rebelde.170
Durante los tres años que corresponden el periodo de 1993 a 1996, el colectivo decidió
dedicarse a su propio proceso de reflexión, con sus tiempos y ritmos, aunque es necesario
mencionar que trabajó de manera paralela debido a las estancias de sus integrantes; por un
lado tenemos el quehacer de las feministas cómplices mexicanas y por otro, el de las
chilenas, quienes participaron como feministas autónomas en la organización de las
168
Idem.
“Gaviola señala: ‘Yo tenía la sensación de que las cómplices mexicanas no tenían tantas ganas de
discutir como nosotras. De alguna manera nos quedamos solas –la Margarita, la Ximena y yo– dando la
pelea en El Salvador, porque la Francesca y la Amalia se desentienden…’ Pisano, en cambio, recuerda
este hecho como una deserción de Francesca y Amalia, y lo atribuye a razones afectivas: ‘Amalia Fischer
dijo que no quería pelearse con sus viejas amigas del feminismo y que estar en Cómplices significaba
pelearse y nos dejó plantadas. Al final, estaba yo, Edda Gaviola y Ximena Bedregal. Entonces se
arrepienten […] la Gargallo también […] esta parte afectiva inmoviliza el nivel político.” En Margarita
Pisano y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia: biografía política de Margarita Pisano…, p.
352.
170
Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente”…, p. 27.
169
67
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
marchas realizadas en el centro de Santiago de Chile con motivo del día internacional de la
mujer desde 1994 hasta 1997.171
De la manifestación realizada en 1994, Edda Gaviola resaltó que “nuestro gesto
urgente de libertad este 8 de marzo fue decir: existe otra forma de hacer sociedad y en ella,
las feministas autónomas estamos porfiadamente en la responsabilidad de cambiar la
vida”.172 Afirmación que sostuvo su compañera Margarita Pisano en la ponencia: “La
autonomía tiene que ver con la libertad”,173 la cual presentó en el Segundo Foro Nacional
Feminista celebrado en marzo de ese mismo año en Santiago, Chile, donde también
participaron sus compañeras cómplices Edda Gaviola y Sandra Lidid quien a través del
texto “Una aproximación al precipicio de la marginalidad”174 señaló que las
reivindicaciones del feminismo no sólo han sido incorporadas a la política de lo posible,
sino además están puestas a negociación.
Frente a estos desafíos se fundó el Movimiento Feminista Autónomo (MFA)
conformado por los colectivos Eas, Feminarias, Feministas Populares y Feministas Sueltas
y las Feministas Cómplices;175 quienes en su declaración “Nuestra mirada autónoma sobre
Beijing”176 criticaron la pérdida de autonomía del movimiento feminista y cuestionaron los
procedimientos utilizados por Naciones Unidas para la realización de dicho encuentro.177
El movimiento feminista autónomo convocó cada 8 de marzo durante los años de 1994 a 1997 a tomar
las calles de Santiago de Chile para denunciar la invisibilización, la opresión y la violencia que
experimentan las mujeres en el patriarcado. Asimismo, las feministas autónomas chilenas expresaron que
en su país “la democracia es una desgracia”, así como su rechazo a la política neoliberal. Véase el
capítulo “8 de marzo. Día Internacional de la Mujer. Convocatorias y proclamas” en Sandra y Kira
Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997)…, pp. 73-85.
172
Edda Gaviola, “Por un gesto urgente de libertad. 8 de marzo de 1994”…, p. 33.
173
Margarita Pisano, “La autonomía tiene que ver con la libertad”, en Movimiento feminista autónomo
(1993-1997)…, pp. 39-41.
174
Sandra Lidid, “Una aproximación al precipicio de la marginalidad”, en Movimiento feminista autónomo
(1993-1997)…, pp. 34-38. //Lidid se presentó como integrante del MFA y como feminista cómplice en el
Tercer Foro Nacional Feminista, celebrado en octubre de 1994, donde dio lectura a la ponencia: “Yo me
reconcilio, tú te reconcilias, nosotros nos reconciliamos. El sistema goza de buena salud” la cual se
publicó el libro Movimiento feminista autónomo (1993-1997)…, pp. 43-48.
175
Vid. Movimiento feminista autónomo (1993-1997)…, p. 62.
176
Movimiento Feminista Autónomo, “Nuestra mirada autónoma sobre Beijing”, en Movimiento feminista
autónomo (1993-1997), op. cit., pp. 89-91.
177
Las feministas autónomas señalaron que se procedió a la cooptación de mujeres, que originalmente
estuvieron vinculadas al feminismo y/o al movimiento de mujeres, como fue el caso de Gina Vargas
quien fue designada como representante del movimiento como coordinadora para las ONGs
latinoamericanas presentes en Beijing. Asimismo, denunciaron que estas mujeres aceptaron los
financiamientos con restricciones y directivas, así como la imposición de los temas que se debían debatir,
ignorando así, las necesidades, urgencias y prioridades de las mujeres organizadas en la región. Cfr.
“Nuestra mirada autónoma sobre Beijing”, op. cit., pp. 89-91.
171
68
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Las feministas autónomas estaban resueltas a establecer la discusión, la cual se
realizó en diversos espacios. Edda Gaviola, Sandra Lidid, Margarita Pisano, Patricia Ortiz
y Sandra Palestro impartieron el seminario-taller: ¿Cuál política, cuál autonomía, cual
feminismo?;178 un mes después Pisano, presentó “Nosotras debemos plantearnos
entonces”179 ponencia de apertura del Tercer Encuentro Nacional Feminista convocado por
el
MFA,
de
VII
el colectivo agridulces y Feministas Sueltas; y en octubre 1996, a tan sólo un mes
encuentro, Sandra Lidid, Patricia Ortiz y Margarita Pisano realizaron el ciclo de
talleres “Señales para un gesto urgente de libertad”.180
Mientras que, en México las feministas cómplices realizaban un trabajo similar al de
sus compañeras del sur. En 1994, se llevó a cabo el seminario “Ética y feminismo” en el
Claustro de Sor Juana, el cual fue pensado como un conversatorio, sobre la ética desde
diferentes perspectivas, por lo que contó con la participación de diversas exponentes de
México, Chile, Colombia, Guatemala e Italia.181 Para el colectivo, según el punto de vista
de Ximena Bedregal, “dicho seminario, fue relevante para el pensamiento cómplice.
Primero, porque profundizó la idea fuerza inicial de la explicitación, entendida ahora más
ampliamente en su carácter ético y las formas en que se articula lo íntimo, lo privado y lo
público en la construcción de la feminidad patriarcal y su juego político atrapado en la
moral del sistema”.182Además de la realización de este evento “Las Cómplices” trabajaron
en otras formas de hacer política feminista radical:
Sandra y Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997)…, p. 163.
Margarita Pisano, “Nosotras debemos plantearnos entonces”, en Movimiento feminista autónomo
(1993-1997)…, pp. 117-122.
180
Movimiento feminista autónomo (1993-1997)…, p. 165.
181
Además de contar con la participación de Margarita Pisano, Francesca Gargallo apunta que estuvieron
presentes “feministas autónomas en el sentido más amplio: la anarquista colombiana Jimena Castilla, la
cineasta brasileña Beatriz Mira, el colectivo “Chilys Willys” integrado por Salvador Mendiola, Adela
Hernández y Gloria Hernández Jiménez; la filósofa italiana Paola Melchiori, la literata cubana Aralia
López, la psicoanalista argentina Mirta Bisecci, la poeta Elizabeth Álvarez Herrera y Yolanda Aguilar,
Carolina Cavarrús y Celeste Mena, todas ellas guatemaltecas. Acudieron también dos destacadas
académicas, la historiadora Julia Tuñón y la socióloga María Eugenia Tamés…” Vid. “La utopía
feminista latinoamericana”, en Francesca Gargallo, Ideas feministas latinoamericanas, p. 212.
182
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 453. //
Asimismo, Francesca Gargallo señala que la realización de este seminario fue relevante porque se
“alcanzó el punto más elevado de posicionamiento latinoamericano de Las Cómplices”, vid., Ideas
feministas latinoamericanas, p. 212. De igual manera Andrea Franulic afirma que: “Un seminario de ética
y feminismo es totalmente pertinente en el contexto de la institucionalización del feminismo
latinoamericano, y el tema de los límites éticos será un aporte del discurso de la autonomía y un referente
obligado en el debate ideológico de la década, que ya no sólo será ideológico sino también ético.” En
Margarita y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia…, p. 369.
178
179
69
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Nos largamos a escribir, hacer diseño, armar revistas, bailar, filmar, hacer teatro y
títeres, armar libros, hacer discos multimedia, a leer y reflexionar en colectivo, a
buscar nuestras ancestras teóricas y descubrir en cuáles nos encontrábamos, entre otras
cosas, y lo hicimos con otras mujeres, invitando siempre a compartir esas
experiencias, a hacerlas junto a muchas otras que participaron de todo ese proceso.183
2.4.-LA CORREA FEMINISTA: LA EXPRESIÓN DEL FEMINISMO AUTÓNOMO RADICAL
La Correa Feminista fue un proyecto editorial que inicio como un boletín bimensual. Su
primer número salió en el mes de septiembre de 1991 el cual llevó por título: La Correa
Feminista. Boletín Informativo Feminista.184 Los diecinueve números que se publicaron
hasta el año de 1998 estuvieron bajo la edición del Centro de Investigación y Capacitación
de la Mujer A.C. (CICAM) coordinados y posteriormente dirigidos por Ximena Bedregal,
editados por Rosa Rojas y en la redacción contó con la participación de Rosario Galo
Moya, aunque cabe mencionar que el equipo de La Correa y por ende la revista misma,
existieron una serie de cambios y permanencias, los cuales presentaré a continuación.
En el primer número de la revista se expresaron los objetivos y propósitos que buscó
alcanzar el equipo de La Correa, principalmente se intentó que dicha publicación fuera el
medio de información para los diferentes grupos feministas de la República Mexicana,
para articular a las diversas organizaciones con el
CICAM
y así crear redes de
comunicación. Este proyecto se consolidó mediante la creación de una red nacional de
colaboradores que participaron en sus diferentes números de La Correa. 185
LA CORREA nace para ser un instrumento de transmisión de información feminista
entre provincia y el centro, viejo el vacío que debe ser enfrentado para fortalecer el
trabajo y estructurarlo a nivel nacional. Pretende ser realizado por todas las mujeres y
grupos feministas que quieran comunicar algo e informarse de lo que las demás
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 457.
Respecto al título de la revista a lo largo de sus publicaciones se observan algunas modificaciones; en
el primer número, tenemos: La Correa Feminista. Boletín informativo. La Correa Feminista de
transmisión informativa entre la provincia y el centro. Pero, en el segundo número se suprimió lo de
boletín informativo para llamarse: La Correa. Correa informativa feminista entre el centro y la provincia.
En su tercer número, se presenta como La Correa Feminista. Correa informativa feminista entre el D.F y
los estados, no obstante, será hasta el séptimo número donde solo se presente como La Correa Feminista.
Esta serié de cambios denotan el carácter que la publicación sostuvo durante sus diecinueve números, de
ser un boletín a una ser una revista de reflexión y diálogo: La Correa Feminista. Correa Feminista de
reflexión y transmisión informativa. Año 3, núm. 10-11, otoño-invierno, 1994-1995, 80 páginas.
185
Para mayor información véase el anexo en el cual la lectora puede encontrar una tabla con los nombres
de cada organización feminista que integraron la red de colaboración informativa de la revista, así como
el estado de la República Mexicana al que pertenecen. Cabe destacar que es partir de La Correa
Feminista, núm. 10-11, otoño-invierno, 1994., se dejó de hacer explicita la participación de esta red de
colaboradores.
183
184
70
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
quieren decir. Tendrán siempre sus páginas abiertas para toda reflexión, comunicación
y debate que, desde una perspectiva feminista considere necesario salir más allá de su
propio espacio. LA CORREA se desea a sí misma, ser útil al movimiento y un
instrumento más de su construcción.186
Además de informar sobre las diversas actividades realizadas por organizaciones y/o
centros feministas que trabajaban en apoyo a víctimas de violencia sexual y doméstica, La
Correa también divulgó en sus páginas la realización de eventos como foros y seminarios
en los que se discutieron temas como los derechos humanos, aborto y violencia hacia las
mujeres, pero sobre todo la publicación buscó ser un espacio de diálogo y de trabajo con
las feministas del país, el cual era uno de los objetivos del
CICAM,
centro que ofrecía
asesoría y capacitación a los centros de apoyo a la mujer en cuestiones de violencia.
El
CICAM
fue fundado por Ximena Bedregal e Irma Saucedo en 1991 y
posteriormente lo integrarían Amalia Fischer, Francesca Gargallo y Rosa Rojas. Los dos
principales objetivos de dicho centro fueron: “ 1) generar investigación sobre el feminismo
y 2) formar una escuela metodológica187 sobre la violencia, con el fin de asesorar a grupos
del interior de la República”.188 Sin embargo, después de tres años, Irma Saucedo decidió
salirse del
CICAM
por diferencias ideológicas con su compañera; al respecto Bedregal
afirma que, esta escisión denotó dos posiciones políticas, una que planteaba la realización
de trabajo de investigación para la academia y la otra trabajar exclusivamente para el
movimiento feminista.189
En el año de 1994 y tras la salida de Saucedo se observaron una serie de cambios en
el
CICAM
respecto a sus ejes de trabajo. Ximena Bedregal sostiene que fueron cuatro ejes
filosóficos-políticos los que guiaron las actividades del centro con el objetivo de aportar al
fortalecimiento del movimiento feminista autónomo y radical. Básicamente se impulsó la
“Presentación”, en La Correa. Boletín Informativo Feminista, núm. 1, septiembre-octubre, 1991, p. 1.
El CICAM fundó La “Escuelita Feminista de Capacitación Metodológica” la cual inició sus cursos en
febrero de 1992, donde asistieron 15 mujeres integrantes de diferentes grupos feministas de ocho estados
de la República Mexicana. El objetivo de la escuela fue ser un espacio de formación a través del manejo
de herramientas que permitieran la unión de la teoría y la práctica en cada una de las acciones y proyectos
que realizan estos grupos con la finalidad de potencializarlos. Cfr. “Espacios para la capacitación y la
reflexión. Inicia Escuela Feminista”, en La Correa. Boletín informativo feminista, núm. 1, septiembreoctubre, 1991, pp. 1 y 6. Para conocer más sobre las experiencias alrededor de la escuela feminista véase
los siguientes artículos publicados en La Correa Feminista, núm. 4, abril-junio, 1992: Irma Saucedo “El
trabajo feminista en los estados del país” (pp. 2-3); María Elena García “Crónica de una experiencia. Las
brujas van a la escuela”, (pp. 8-9) y Norma Mogrovejo, “La experiencia del aprendizaje” (p. 16).
188
Karen Esmeralda Rivera López, El grupo editorial La Correa Feminista y su relación con el
movimiento feminista autónomo latinoamericano., op. cit., p. 42
189
Ibidem., pp. 42-43.
186
187
71
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
reflexión y la crítica respecto a la autonomía para profundizar más sobre dicha propuesta
en el feminismo; asimismo se decidió trabajar en la búsqueda de formas que expresaran a
las mujeres como creadoras de cultura desde la experimentación creativa, es decir, “en
función de romper la profunda sensación que atraviesa a las mujeres de no ser productoras
de cultura, hacerlo fuera de los “cortes conflicto” patriarcales, por tanto fuera de las
definiciones identitarias y hacerlo integrando lo íntimo, lo privado y lo público”.190
A partir de estas ideas, se crearon las diversas actividades que desarrolló el centro,
como fueron los feminarios nacionales e internacionales, el diseño de los talleres, sus
contenidos y sus metodologías y la revista, la cual sería dirigida por la propia Bedregal y
contaría con un consejo editorial conformado por Amalia Fischer, Liz Maier, Elsa Muñiz,
Rosa Rojas, Nina Torres, Francesca Gargallo, Rosario Moya, Margarita Pisano, Sandra
Lidid, Edda Gaviola, Adela Hernández, Gloria Hernández Jiménez, Marie France Porta,
Margarita García, Elizabeth Álvarez, María Elena García, Gaia Cacarella, Susana Quiróz,
Inés Morales, Paty Pedroza, Adela Bonilla, Úrsula Zöeller y Ana María Cuellar. 191 De
acuerdo con Layla Sánchez Kuri, saber quién conformó el equipo editorial de la revista es
relevante porque esta información nos permite conocer cuál es su postura política, su
ideología, así como sus intereses y las relaciones constitutivas de un medio, además de
vislumbrar sus posibilidades de construcción social a partir de la incidencia de sus
contenidos.192 Aspectos que analizaré más adelante.
Sí bien es cierto, que desde el número 7 de La Correa, publicado en febrero de 1993,
presenciamos una revista que deja de ser el boletín informativo para poner sobre la mesa la
cuestión de los derechos humanos al titularse “Manual ético divagante de los derechos
humanos de las mujeres” realizado por Francesca Gargallo; es en el tercer año de la
publicación donde los cambios serían visibles. En el núm. 8, (año 3, nueva época) editado
en el primer trimestre de 1994, la revista presenta un cambio de formato y de
planteamiento al ser ahora un espacio para la reflexión y discusión sobre el movimiento
Cfr., Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 466.
Véase en el anexo el apartado titulado: “Equipo editorial de La Correa” y la tabla: “Integrantes del
consejo editorial de La correa (del núm. 8 al 18)”. en el cual se presentan los nombres de las feministas
que participaron en el consejo editorial y los cambios que éste sostuvo en los diferentes números de la
publicación.
192
Cfr. Alicia Layla Sánchez Kuri, Los proyectos editoriales y su intervención política y cultural. Revista
fem y revista boletín mujer/fempress, su red de corresponsales y el discurso periodístico feminista en
América Latina. México, FCPyS-UNAM, 2009. [Tesis de Doctorado en Estudios Latinoamericanos], p. 73.
190
191
72
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
feminista en México y Latinoamérica al dedicar sus páginas a la reflexión, por supuesto
desde el feminismo, sobre el levantamiento armado en el estado de Chiapas y el
EZLN;193
del mismo modo que manifestaron su planteamiento sobre la relación del feminismo y las
instituciones194 y los debates presentados en el VI EFLAC de 1993.195
Por consiguiente, observamos que La Correa Feminista presentó dos periodos, de
1991 a 1993 fue un boletín informativo de aproximadamente 15 páginas que se publicó
cada dos meses y posteriormente cada trimestre, siempre con el objetivo de ser una Correa
Feminista de transmisión informativa entre el D.F. y los estados. Sin embargo, a partir de
1994 el proyecto se transforma radicalmente y La Correa pasa a ser una revista de
discusión y reflexión del feminismo autónomo, como lo afirma Karen Esmeralda Rivera
López, en su tesis El grupo editorial La Correa Feminista y su relación con el movimiento
feminista autónomo latinoamericano:
En su primer periodo, la publicación aparece como una suerte de boletín informativo
que buscó descentralizar al movimiento feminista mexicano de la capital. Este periodo
abarco dos años, hasta el número seis de La Correa. El segundo momento se da a
partir del número siete, en 1994, cuando La Correa feminista se transforma en una
revista de reflexión sumamente crítica con intención de expresar a través de sus
páginas que al interior del movimiento feminista latinoamericano había diversas
lecturas de la realidad social, política, económica y cultural y que el feminismo
institucional no era el único.196
Esta serie de cambios en la revista se dieron de manera paulatina, pero los más visibles
fueron su diseño como su radicalidad de pensamiento, características que la distinguieron
193
El núm. 8 de La Correa Feminista: “Chiapas. Reflexiones desde el feminismo”, presenta las diversas
perspectivas, y elementos de análisis para la reflexión sobre el levantamiento armado del Ejército
Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Las autoras que participaron en esta publicación expresaron su
postura respecto al conflicto armado en Chiapas, debatieron sobre la violencia, la guerra, las mujeres y el
feminismo, además que retomaron la ley revolucionaria de mujeres. Véase La Correa Feminista, núm. 8,
enero-marzo, 1994. Chiapas. Reflexiones desde el feminismo.
194
Específicamente, en este número Francesca Gargallo denuncia captación de las mujeres en la última
década del siglo xx, acción realizada principalmente por los organismos internacionales quienes masifican
las políticas feministas, nombran a mujeres del establishment como voceras y representantes del
movimiento feminista, además de imponer las acciones que según estos organismos consideran
prioritarias para el movimiento. De igual forma, Gargallo crítica al feminismo por asumir estos actos todo
por insertarse en esta política global de consecución de espacios de poder dentro del sistema. Véase
Francesca Gargallo “El feminismo (en-con) la ONU”, en La Correa Feminista, núm. 8, enero-marzo,
1994, pp. 45-46.
195
Vid. Elizabeth Álvarez, “Hacia un balance del VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe.
Un encuentro de acumulación de nudos y desafíos”, en La Correa Feminista, núm. 8, enero-marzo, 1994,
pp. 43-44.
196
Karen Esmeralda Rivera López, op. cit., p. 59.
73
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
de otras publicaciones mexicanas contemporáneas a ella como fueron Fem197 y Debate
feminista.198 Cada número de La Correa fue una propuesta artística no sólo de presentarse
a sus lectoras, sino incluso fue una apuesta de creación para cada una de sus integrantes,
para Bedregal fue un ejercicio en el cual ella expresó otra forma de hacer política
feminista, fue un ejercicio en el cual se intentó romper las dicotomías pensar-sentir,
cuerpo-mente, buscando que fuera lúdica e intelectual: “Conceptualmente la idea es
generar un proceso donde ‘la tarea no sea el puerto de llegada sino el viaje’ y donde al
volver a mirar y reflexionar críticamente ese viaje se desarrollen imaginaciones para ser
hacedoras de otra cultura. Una cultura salida de cuerpos de mujeres que se ponen en
cuestión”.199 Para Rosa Rojas La Correa le significó un proceso de reflexión y articulación
entre el pensamiento y el activismo: “Nuestro quehacer se dirigió siempre a buscar que las
mujeres construyan por sí mismas capacidades de libertad, creatividad, reflexión, creación
de mundo”.200
En la elaboración de la revista participaron: Rosa Rojas en la edición y coordinación
de la revista; Rosario Galo Moya y Úrsula Zöeller a cargo de la redacción e impresión;
Marie France Porta y Ximena Bedregal en el diseño, y Socorro Canchola en la
compaginación y distribución.201 Cabe destacar que La Correa llegó a imprimir
Revista fundada por Alaíde Foppa y Margarita García Flores en 1976, desde su primer número
publicado en octubre de ese año se dejó en claro que uno de sus principales propósitos sería cambiar la
condición social de las mujeres mediante la reflexión y el análisis de sus problemáticas, igualmente buscó
informar todo lo relacionado sobre el movimiento feminista en México y Latinoamérica convirtiéndose en
la voz del feminismo. Fue la primera publicación feminista surgida en la segunda ola de la década de los
años sesenta y lucho por mantenerse durante más de dos décadas en pie, hasta su cierre en el año 2005.
Cfr. Fem, vol. 1, núm. 1, octubre-diciembre, 1976; y Alicia Layla Sánchez Kuri, Los proyectos editoriales
y su intervención política y cultural. Revista fem y revista boletín mujer/fempress, su red de
corresponsales y el discurso periodístico feminista en América Latina.
198
Debate feminista fue fundada por Marta Lamas en marzo de 1990. La publicación presentó a través de
sus páginas, elementos teóricos con la finalidad de establecer un diálogo entre la teoría y la práctica. El
equipo de Debate sostenía que para lograr transformar las condiciones de vida como las prácticas
políticas en el país era necesario conocer, reflexionar y teorizar sobre éstas; ejes que sostuvo en sus 50
números de corte académico que se publicaron semestralmente. A partir del año 2016, la revista pasó a
formar parte del Programa Universitario de Estudios de Género (PUEG) de la UNAM bajo la dirección de
Hortensia Moreno. Cfr. Marta Lamas. “Editorial”, en Debate feminista, núm. 1, marzo, 1990, pp. 1-5; y
“Despedida no les doy”, en Debate Feminista, año 25, vol. 50, 2014, pp. 3-6.
199
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 457.
200
Ibidem., p. 49.
201
Véase la tabla titulada “Equipo editorial de La Correa” en los anexos de esta investigación.
197
74
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
manualmente hasta 1000 ejemplares, realizados mediante un proceso mimeográfico202 y
alcanzó a distribuirse a Centro y Sudamérica, así como otros países del mundo.203
La publicación fue diseñada e impresa en su propio Taller Editorial La Correa
Feminista la cual publicó diversas obras como: Hitos, nudos y colores. En la lucha contra
la violencia hacia las mujeres (1992); Feminismos cómplices. Gestos para una cultura
tendenciosamente diferente (1993), Tan derechas y tan humanas. Manual ético divagante
de los derechos humanos de las mujeres (1993); Mujer, violencia y derechos humanos.
Reflexiones, desafíos y utopías (1993); Ética y feminismo (1994); Chiapas ¿Y las mujeres
qué? (1995) y Permanencia voluntaria en la utopía (1997), por mencionar solo algunas.
Por lo tanto, La Correa Feminista no fue sólo la revista, fue el sistema editorial del pensar
y del hacer de la autonomía”.204
La Correa Feminista fue el espacio en el cual se escribieron artículos y diversas
reflexiones realizadas por mujeres de diferentes países de Latinoamérica que cuestionaron
el rumbo del movimiento feminista, como fue el caso de “Las Cómplices”, quienes a través
de la revista denunciaron la pérdida de
autonomía del
movimiento
y su
institucionalización.205 De esta manera La Correa se convirtió en uno de los principales
espacios de crítica, debate y de difusión del feminismo autónomo radical.
Este procedimiento que recibe varias denominaciones: “multicopia con clises”, “multicopista”,
“mimeógrafo”, “roneógrafo”, “ciclostilo”, etc. Consiste en usar una máquina plana o rotativa
(mimeógrafo) a la cual se adhiere una hoja de papel fibroso cubierta de una materia que impide el paso de
la tinta. Este clisé se coloca en una máquina de escribir sin cinta cuyas letras cortan y forman así el
patrón. Cuando se coloca el clisé en la multicopista y se impregna de tinta, ésta lo atraviesa por donde ha
sido cortado y produce así una copia sobre el papel que se ha puesto en contacto con el clisé. Quizá su
mayor ventaja sea que permite una buena impresión cuando se trata de hacer tiradas multicolores, ya que
este procedimiento permite reproducir en varios colores. Cfr. H. R. Verry, Algunos procedimientos de
impresión y de reproducción, p. 14.
203
“Según datos ofrecidos por sus editoras, La Correa en un inicio manejaba un tiraje de 300 ejemplares
por número, que se enviaban y distribuían gratuitamente a los grupos feministas con los que trabajaban en
el interior del país. Pero a medida que se fue consolidando su papel como revista de discusión y debate, su
tiraje creció y en la segunda etapa se imprimirían 500 ejemplares, aunque pronto su cifra se duplicó. La
revista llegó a contar con 400 suscriptoras, especialmente feministas, algunas de ellas ligadas al sector
institucional. El tiraje más alto tuvo el número ocho, dedicado al análisis del conflicto zapatista en
Chiapas, pues contó con dos ediciones que sumaron 2000 ejemplares. Este número fue el más buscado y a
decir de sus editoras logró condensar su pensamiento colectivo ante la coyuntura política del país y su
posición política frente al tema de la guerra”. En Karen Esmeralda Rivera López, op. cit., p. 63.
204
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 458-459.
205
Karen Esmeralda sostiene que “es importante señalar que a través de la revista se logró articular y
establecer una postura política que a nivel práctico posibilitó conformar el grupo de las “Cómplices”. En
Karen Esmeralda Rivera López, op. cit., p. 64. // En efecto, este proyecto como los diversos que realizó el
CICAM posibilitaron el diálogo entre feministas del país como de la región, trabajar con ellas conllevó
específicamente a la integración del colectivo por coincidencias políticas.
202
75
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
En relación con lo anterior, los aportes de “Las Cómplices” son importantes en la
construcción del feminismo autónomo radical el cual podemos conocer por medio de la
revista. Igualmente fueron importantes para su creación, (como se puede observar en la
tabla titulada “Equipo editorial de La Correa Feminista” en los anexos de esta tesis), ya
que participaron en los diferentes números de la revista escribiendo artículos y/o realizando
el diseño, la edición o coordinando la publicación, pero siempre aportando ideas como
leemos en la presentación del núm. 10-11, otoño-invierno 1994-1995 de La Correa en el
cual se presenta explícitamente la participación de las chilenas Sandra Lidid, Margarita
Pisano y Edda Gaviola como parte del comité editorial:
Este número doble de La Correa ha sido preparado compartidamente por el comité
editorial de México y de Chile. La intención es mostrar que desde un feminismo
cuestionador se levantan y hacen oír voces, reflexiones y debates semejantes. La
profunda crisis política, social y económica que golpea a México no es una cuestión de
orden nacional, es sólo una expresión del des-orden internacional, de la crisis del
modelo patriarcal, neoliberal que debe ser visto en su justa dimensión, en su medida
global y civilizatoria y que nos pone ante la necesidad de seguir ejercitando nuevas
respuestas y explicitando las ya encontradas, a las viejas preguntas de ¿cuál política?,
¿cuál desarrollo?, ¿cuál feminismo es el que queremos, el que necesitamos, el que
requiere la continuación de la vida? En ese sentido hemos juntado una serie de
artículos que esperamos sean de utilidad para algunas.206
En palabras de Karen Esmeralda López Rivera, para las feministas autónomas que
publicaron en La Correa Feminista, esta posibilitó la creación de redes basadas en
pensamiento y posiciones políticas compartidas y no constreñidas a las agendas de las
agencias de financiamiento generando así una corriente autónoma que permitió el
establecimiento de prácticas políticas que posibilitaron la interlocución entre feministas a
nivel latinoamericano.207
Sin embargo, la publicación edito su último número en el año de 1998 a falta de
recursos económicos para sostenerla y es que cabe señalar que La Correa fue financiada en
por la fundación feminista alemana Frauen An-Astifung perteneciente al Partido Verde
Alemán. El apoyo que recibió el
CICAM
de esta asociación se aceptó en función de que
dicho organismo les permitía trabajar sin imposición de agendas, es decir se trabajó con
“A modo de editorial. Presentaciones desde México, reflexiones desde Chile”, en La Correa Feminista,
núm. 10-11, otoño-invierno, 1994-1995, p. 2.
207
Cfr. “La Correa Feminista, una historia a cuatro voces: organización interna y redes sociales”, en Karen
Esmeralda Rivera López, El grupo editorial La Correa Feminista y su relación con el movimiento
feminista autónomo latinoamericano, op. cit., pp. 57-69.
206
76
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ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
cierta autonomía. Ximena Bedregal afirma que “los recursos materiales se buscaban y
aceptaban sólo si permitían hacer lo que se quería y lo que se definía entre nosotras”.208
Pero cuando las agencias decidieron ofrecer su apoyo bajo ciertas condiciones, el centro
decidió renunciar a dichos fondos, porque “para el equipo político que conformó La Correa
Feminista era importante que su posición política fuera coherente con su ética y práctica
política”.209
Fue así como una de las principales voces de la autonomía, representó una propuesta
radical y diferente dentro del feminismo latinoamericano; expreso en su momento de vida,
que existía otra forma de hacer política feminista. En definitiva, La Correa Feminista: “No
representa a nadie ni a nada más que un momento lindo de las locas que la hicieron”.210
Después de haber finalizado la publicación de la revista, Ximena Bedregal decidió darle
continuidad a este proyecto con la creación del primer sitio web feminista, el cual nombró
Creatividad feminista. Este espacio siguió publicando artículos de reflexión y critica
feminista, además contó con una galería de arte de mujeres y una pequeña radio. Ximena
afirma que el bajo costo del mantenimiento del portal permitió que éste funcionara por
algunos años hasta su cierre.211
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical,…” op. cit., p. 465.
Karen Esmeralda Rivera López, op. cit., p. 66.
210
“A modo de editorial”, en La Correa Feminista, núm. 13, verano, 1995, p. 2.
211
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 460.
208
209
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ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
CAPÍTULO III
LA AUTONOMÍA: UN PLANTEAMIENTO POLÍTICO DESDE EL FEMINISMO
LATINOAMERICANO PARA LAS MUJERES
3.-AUTONOMÍA
¿Qué entendemos por autonomía? En una primera instancia y la más general, se ha referido
a la autonomía como sinónimo de independencia, cabe recordar que las raíces etimológicas
de este concepto son auto: “uno mismo” y nomo a “norma” lo cual apunta a “darme mi
propia ley”.212 Sin embargo, al tratar de profundizar un poco más sobre esta definición nos
encontramos que el concepto de autonomía es muy amplio debido a que son diversas las
disciplinas que se han dedicado al estudio de ésta. Véase, por ejemplo que desde la
Filosofía, José Ferrater Mora nos explica que la autonomía fue reflexionado principalmente
por Immanuel Kant en su obra Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785)
donde afirma que la autonomía de la voluntad es el único principio de todas las leyes
morales y de los correspondientes deberes “siendo la propiedad de la voluntad por la cual
es para sí misma una ley (independientemente de cualquier propiedad de los objetos del
querer)”.213 Posteriormente, afirma Ferrater, Kant presentaría estas ideas en la Crítica de la
razón práctica (1788) donde reitera que la autonomía de la voluntad es el principio
supremo de la moralidad y presupone la capacidad de obrar independientemente mediante
la legislación propia de la razón pura y, como tal, práctica. De ahí que la autonomía en este
sentido comprende la facultad del sujeto racional de obrar con independencia.214
“Autonomía”, en Horacio Cerutti. (Dir.), Diccionario de filosofía latinoamericana, 2000, p. 50.
“La autonomía de la voluntad −escribe Kant− es el único principio de todas las leyes morales y de los
correspondientes deberes. En cambio, toda heteronomía de la elección no sólo no fundamenta ninguna
obligación, sino que se opone al principio del deber y a la moralidad de la voluntad. No hay, en rigor,
moralidad si no hay independencia respecto a cualquier objeto deseado. Pero hay que entender la
independencia no como una libertad negativa, sino como una positiva. Ésta es la libertad basada en la
legislación propia de la razón pura y, como tal, práctica. Por eso la ley moral expresa solamente la
autonomía de la razón pura práctica, es decir, la libertad, y está es la condición formal de todas las
máximas, bajo la cual, y sólo bajo la cual pueden todas concordar con la ley practica suprema.” Vid. José
Ferrater Mora, “Autonomía”, en Diccionario de Filosofía, 1994, pp. 276-277.
214
Fundamentalmente la autonomía de la voluntad es el único principio supremo de la moralidad en tanto
condición de posibilidad de un imperativo categórico que se enuncia de la siguiente manera: “obra
únicamente como si la máxima de tu acción pudiera convertirse, por tu voluntad, en ley universal”. Es la
capacidad de obrar con autodeterminación sobre la base de una ley universalmente válida: la razón pura y
práctica por ser la fuente de los imperativos universalmente válidos y de los límites que ellos producen.
De ahí que, la voluntad autónoma se identifique como voluntad racional, siendo esta la propiedad de la
212
213
78
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Una voluntad autónoma es una voluntad libre, en virtud de su capacidad de
motivación. Como lo hemos visto, se trata de la capacidad de autodeterminarse sobre
la base de una ley universal, independientemente de las necesidades y de los intereses
del individuo considerado como ser sensible. Ya que se trata de una ley que la
voluntad se da a sí misma en tanto voluntad racional, el individuo, al obedecerla,
respeta lo que le dicta su propia naturaleza racional.215
Sin embargo, esta no es la única acepción que contiene el concepto de autonomía. En la
política se refiere más al término de autogobierno, el cual Marco Cammelli define como
aquellos organismos locales insertos en la administración estatal caracterizados por una
personalidad jurídica, es decir por una autonomía de gestión regida por funcionarios de
origen electivo expresados directamente por la comunidad administrativa, la cual no
sostiene una relación de jerarquía con el aparato central; e incluso el autogobierno, afirma
Cammelli, como una figura organizadora consta de tres elementos que la sostienen:
descentralización administrativa, autoadministración y democracia.216
Sí bien es cierto, el sistema de autogobierno que Marco Cammelli presenta fue
realizado a partir del estudio histórico y político de la experiencia inglesa, sus aportes son
relevantes en la construcción del sentido político de autogobierno, aunque no es el único,
sólo basta mirar nuestro país y por supuesto a América Latina para confirmar que en
nuestra región se están ensayando proyectos de comunidad basados en la autonomía. Entre
las propuestas que se están construyendo y que buscan presentar otras formas de ejercicio
del poder y de vivir es el del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en México,
por mencionar un ejemplo.217
voluntad por la cual es para sí misma una ley. Así se reconoce que solo los agentes racionales se someten
a la ley de su propia voluntad, la cual es una voluntad libre en virtud de su capacidad de motivación. Cfr.
Henry E. Allison, “Autonomía”, en Monique Canto Sperber. Diccionario de ética y de filosofía moral. (AJ), 2001, pp. 120-128.
215
Cfr., ibidem., p. 122.
216
Cfr. Marco Cammelli, “Autogobierno” en Norberto Bobbio, Nicola Matteucci y Gianfranco Pasquino
(dirs.) Diccionario de política, 1997, pp. 112-118.
217
Vid. Carlos Octavio Sandoval Arenas. Los movimientos autonómicos como ejercicio de poder
alternativo. México, Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Ciencias Políticas y
Sociales, 2012, [Tesis de Maestría en Estudios Políticos y Sociales], 207 páginas. // He referido esta
investigación realizada por Carlos Octavio Sandoval porque se analiza los procesos de construcción de
autonomías como nuevas formas de ejercicio del poder, diferente a las formas que caracterizan a las
estructuras del Estado moderno. Además de presentar algunos elementos conceptuales para la
interpretación de la autonomía como una forma de poder alternativo, sin omitir su contexto histórico.
Entre los movimientos autonómicos que el autor estudia se encuentran el Sistema de Seguridad y Justicia
Comunitaria de Guerrero (SSJC) mejor conocida como “Policía Comunitaria”; así como la Radio
Ñomndaa de Guerrero y el municipio autónomo triqui de San Juan Copala en Oaxaca.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
La lucha por la autonomía (frente al Estado-Nación) realizada por el levantamiento
zapatista se convirtió en uno de los principales referentes para los diversos movimientos no
sólo a nivel nacional sino incluso regional. Esto llevó a centrar la mirada en la construcción
de las autonomías desde la academia. No obstante, considero necesario ante la amplitud
que presenta ahora la autonomía como discurso elaborado por diversos grupos,
movimientos e incluso instituciones distinguir de qué tipo de autonomía se está hablando,
es decir, tener presente desde dónde se está enunciando y en qué circunstancias, quiénes
son los sujetos que la alzan como bandera y cuál es la propuesta de aquellos grupos que se
definen como autónomos.
Al ser retomada la autonomía para diversas prácticas y bajo diferentes circunstancias
definirla es una labor compleja por el carácter polisémico que presenta al contener diversas
propuestas políticas y filosóficas, como se expuso anteriormente. Por ello esta
investigación realiza solamente una exposición de la autonomía reflexionada desde el
feminismo, específicamente como un planteamiento político dentro del movimiento en
Latinoamérica con el objetivo de rescatar la propuesta de autonomía elaborada por el
colectivo feminista “Las Cómplices”, objetivo principal de esta investigación.
3.1.- LA AUTONOMÍA DESDE EL FEMINISMO
Desde el feminismo la autonomía ha sido considerada como un ejercicio de la libertad para
las mujeres y por tal razón es una de las demandas reivindicadas por la lucha feminista. Por
ejemplo, Teresa López Pardina en su definición de este concepto218 nos presenta una
exposición de las diferentes demandas públicas que han realizado las mujeres en la historia
de la cultura occidental, desde la Revolución Francesa hasta las últimas décadas del siglo
XX,
en la cuales ellas han exigido, primordialmente, que se les reconozca como seres
humanas con la capacidad de pensar, decidir y actuar; es decir de razonar, facultad que era
considerada exclusiva de los varones. Un ejemplo de ello fue la denuncia que realizó
Olympe de Gouges sobre la falsa universalidad de la “Declaración de los Derechos del
Hombre” (1789) al ser estos exclusivos de los varones.
218
Vid. Teresa López Pardina, “Autonomía”, en Celia Amorós (dir.), 10 palabras clave sobre mujer. pp.
151-188.
80
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ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Por ello la autora nos enmarca la reivindicación de la autonomía de las mujeres a
partir de los planteamientos igualitaristas; como lo sostuvo el marqués de Condorcet quien
apeló a la igualdad entre los sexos como un primer paso para la autonomía porque mientras
existiera desigualdad habría jerarquía y por ende dominio de uno sobre el otro sexo.219
Condorcet fue uno de los primeros defensores de los derechos de las mujeres que cuestionó
la noción de derecho natural y redactó en 1790 una propuesta de extensión del derecho de
ciudadanía a las mujeres, incluyendo el reconocimiento de su capacidad para ejercer
funciones públicas ya que consideraba que al igual que los hombres, ellas “son seres
sensibles susceptibles de adquirir ideas morales y de razonar con esas ideas. Y la capacidad
para ejercer funciones públicas obedece a las mismas razones”.220
Sin embargo, Teresa López Pardina afirma que en este periodo surgieron dos
discursos opuestos respecto a la mujer, ambos apoyados en la noción de estado de
naturaleza; uno culturalista que toma la naturaleza humana en el sentido de naturaleza
racional y afirma la igualdad entre los sexos; y el otro basado en un discurso cientificista
auxiliado de disciplinas como la biología y la antropología materialista las cuales veían en
la diferencia sexual la clave de la desigualdad entre hombres y mujeres.221 La cual, afirma
la autora, vino a legitimar esa supuesta inferioridad de la mujer, que fue reforzada por el
pensamiento socio político de J. J. Rousseau quien sostuvo que el único espacio de la
mujer era el privado el cual debía guardar bajo la sujeción del varón, quien era realmente la
cabeza de la familia y por ende le debía obediencia.222
Frente a esta situación, observamos que las mujeres emprendieron su lucha por
independizarse de la tutela de sus maridos para alcanzar una autonomía social y
económica, aunque fue a mediados del siglo
XIX
cuando se exigió el derecho al voto, el
cual significaba su reconocimiento como ciudadanas y su capacidad de ejercer funciones
públicas en una sociedad en la cual ellas estaban sometidas a leyes que no habían
Cfr., ibidem., p. 154.
Ibidem., p. 153.
221
Cfr., ibidem., p. 158.
222
“La diferente educación que Rousseau propone en su Emilio para hombres y mujeres (Emilio y Sofía)
responde a sus ideas sobre ciudadano y sobre la familia; sobre el ámbito de lo público, en el cual sus
teorías políticas iban mucho más allá en el sentido de la democracia que los nacientes Estados burgueses
de su tiempo, y sobre el ámbito de lo privado, en el cual no fue ciertamente un innovador, sino que se
dedicó a reforzar y legitimar el modelo ascendiente de familia, donde el papel de la mujer se centra en la
maternidad y la educación de los hijos, la obediencia al marido y la sumisión social, y en cuyo seno se
apagan todas las reivindicaciones de autonomía surgidas de los ideales igualitarios ilustrados”. Idem.
219
220
81
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
elaborado. Cabe recordar que en ese tiempo aún las mujeres no eran dueñas del salario que
ganaban, debían obediencia total a sus esposos quienes podían privarlas de su libertad y
castigarlas, no tenían la tutela de sus hijos, carecían de derechos civiles y en la Iglesia eran
excluidas de todo ministerio, además les era negado los derechos más elementales los
cuales eran reconocidos a los hombres más marginados de la sociedad. Es por ello que las
sufragistas también exigieron el derecho al trabajo con una remuneración igual, el acceso a
la educación y poder ejercer cargos públicos.
Por tanto, podemos observar que la lucha por la autonomía de las mujeres se ha
emprendido en distintos ámbitos en los cuales se ha interpelado al poder y el control que
han ejercido sus padres, maridos y patrones, quienes son figuras de instituciones
patriarcales que sostienen al sistema. De ahí que definamos, y de manera general que la
autonomía es la libertad que tienen las mujeres para autodeterminarse social, política y
económicamente y así desarrollar sus potencialidades para lograr su realización como
sujeto; idea que presentó, afirma Teresa Pardina, John Stuart Mill y su esposa H. Taylor
Mill al plantear que la autonomía de la mujer se basaba en principios de igualdad y
libertad.223
Aunque para las primeras décadas del siglo
XX
Teresa Pardina manifiesta que la
lucha feminista por la autonomía tuvo nuevas perspectivas gracias a las aportaciones
realizadas por la teoría marxista.224 Para las feministas socialistas la opresión de la mujer
no sólo obedecía a causas económicas, como pensó Engels, para ellas la emancipación
proletaria y la lucha por la emancipación de la mujer se fundían en una porque la primera
desencadenaba a la segunda, y solamente era necesario, como lo señaló Alejandra
Kollontai (1872-1952) que la revolución proletaria trajera consigo una nueva forma de
“La libertad individual es la base para que las mujeres decidan, y la igualdad legal en el contrato
matrimonial es la solución para que tal institución deje de ser una justificación del dominio de un ser
humano sobre otro. Lo que combate Mill es la injusta subordinación de la mujer al hombre en todos los
aspectos de la vida, y lo que reivindica es su autonomía a través del ejercicio de libertad y del
reconocimiento de la igualdad con el hombre. El primer paso para la autonomía es una educación paritaria
a los varones; el segundo, un trabajo digno”. En Teresa López Pardina, “Autonomía”, pp. 164-165.
224
La autora destaca que Engels ofrece una explicación sobre el origen de la opresión de la mujer, la cual
tuvo lugar en la Edad de Bronce con la expansión de la agricultura y el surgimiento de la propiedad
privada como de la esclavitud. Asimismo, señala que este filósofo propuso que la igualdad entre ambos
sexos podría restablecerse cuando los hombres y las mujeres fueran jurídicamente iguales, lo cual
precisaba que la mujer accediera en igualdad de condiciones a la industria pública, situación que no ha
sido posible con el surgimiento de la gran industria moderna. Por lo que la suerte de las mujeres estaba
emparentadas al socialismo, porque al llegar este a todo el mundo ya no habría tales diferencias,
solamente se hablaría de trabajadores en igualdad entre ellos. Cfr., ibidem., pp. 165-166.
223
82
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
organización social mediante una nueva concepción del hombre y de la mujer y un cambio
en las relaciones entre ambos sexos.225
Para la segunda mitad del siglo Teresa López Pardina afirma que las feministas
plantearon que la lucha de clases ya no era suficiente para lograr la emancipación de las
mujeres. Esta noción se amplió gracias a los aportes teóricos realizados por la filósofa
francesa Simone de Beauvoir (1908-1986) quien propuso que la dominación de las mujeres
en este mundo masculino está regida por el poder y sus valores, los cuales la sitúan en un
estado de degradación ontológica y moral al no ejercer su libertad. Para Beauvoir, son los
dispositivos de la sociedad patriarcal los que condicionan colectivamente a las mujeres a
esta situación de opresión que les impide realizarse como seres libres y trascendentales.226
Por otro lado, propuso que esta condición se ha perpetuado porque la mujer ha sido
conceptualizada y tratada a lo largo de la historia como la otra en su condición de
inferioridad y subordinación respecto al hombre, es decir, que la mujer sólo se podía
definir en referencia con el varón. Su identidad le viene concedida en cuanto a su relación
con su padre, esposo o hijo, ésta es siempre asimétrica y desigual. De igual forma, planteó
que el pretendido carácter femenino: de dependencia, sumisión y pasividad que se les
designa a las mujeres es un constructo cultural.227
Todos estos elementos son relevantes porque a partir de ellos las feministas
reconocen que su lucha es contra el patriarcado, por lo que se situaron en dos planos de
lucha paralela: mujeres y hombres contra la explotación capitalista, y mujeres unidas
contra la explotación de los varones.228 Asimismo, consideraron que la emancipación de
Entre los principales aportes que rescata Teresa Pardina es el de la marxista rusa Alejandra Kollontai
quien apunto que sí bien la abolición de la propiedad privada y la incorporación de la mujer a la
producción son factores necesarios no eran suficientes para alcanzar la autonomía de las mujeres. Que
debía surgir una nueva forma de organización social, una nueva concepción del hombre y de la mujer
donde el rasgo característico de la mujer nueva sería la afirmación de su individualidad autónoma. Cfr.,
ibidem., pp. 166-167.
226
“Partiendo de los presupuestos de la filosofía existencia Beauvoir analiza la condición de la mujer
desde una perspectiva totalizadora. Su diagnóstico es que la mujer es una existente degradada porque las
posibilidades de realizarse como el ser trascendente que es, están cercenadas por la situación de opresión
en que se encuentra. Según la filosofía el ser humano es libertad o, lo que es lo mismo, pura
trascendencia. Es decir, que continuamente está proyectando realizarse a través de los más variados
objetivos […] El no ejercer la trascendencia que como ser humano le corresponde a cada cual significa
una ‘caída’ en la inmanencia, una degradación de la libertad en facticidad, un descenso de estatuto
ontológico significa acercarse a la quietud de los seres fijos, cosificarse, ser objeto y no sujeto”. En
Teresa López Pardina, “Autonomía”, op. cit., p. 168-169.
227
Cfr., ibidem., pp. 170 y 172.
228
Cfr., ibidem., p. 176.
225
83
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
las mujeres se alcanzaría sólo si ellas lograban desarrollar su autonomía personal y sí
conseguían organizarse de manera colectiva para luchar contra el patriarcado y así crear
otras formas de organización social.
Como observamos, el concepto de autonomía pareciera ser a primera instancia lo
opuesto a dominación y subordinación en cuanto a formas de interacción, lo cual ha
permitido que ésta sea considerada como un punto de partida para las luchas de liberación,
como se expuso anteriormente. Para el feminismo, la autonomía fue una de sus primeras
demandas porque le posibilitó actuar en consideración a las valoraciones e intereses de las
mujeres, revalorizando y reivindicando sus propias experiencias para poder definir y
nombrar su realidad, prescindiendo así de los valores masculinos como punto de
referencia.229 Mas dicho concepto, afirma Marta Amanda Fontenla, ha sido cuestionado en
lo que se refiera en la constitución del paradigma del yo: el sujeto autónomo, el cual deja
fuera las experiencias de opresión de las mujeres en el patriarcado, porque dicha noción no
incluye a todos los seres humanos, sino sólo a los varones propietarios, blancos y
heterosexuales, además de basarse en la definición del/la otro como objeto.230 Este punto
ha sido relevante en las reflexiones en torno a la autonomía y el feminismo porque se
considera que la noción de autonomía es un concepto central de la cultura política de la
modernidad y de su sistema de valores.231
Al respecto, el ensayo elaborado por Christine Di Stefano: “Problemas e
incomodidades a propósito de la autonomía: algunas consideraciones desde el
feminismo”,232 sitúa el debate que se ha planteado entorno a este concepto mediante la
exposición crítica de cuestiones como las siguientes: ¿la autonomía es parte del discurso
político con sesgo de género dominante y tiranizado, un discurso que privilegia las normas
y conductas de los hombres de la élite? y/o a la inversa, ¿es un concepto emancipatorio del
que muchas mujeres y algunos hombres han sido justamente excluidos y al que deben y
Marta Amanda Fontenla, “Autonomía”, en Susana Beatriz Gamba (coord.), Diccionario de estudios de
género y feminismos, 2007, p. 33.
230
Cfr., ibidem., pp. 33-34.
231
Idem.
232
Christine Di Stefano, “Problemas e incomodidades a propósito de la autonomía: algunas
consideraciones desde el feminismo”, en Carme Castells (comp.), Perspectivas feministas en teoría
política, 1996, pp. 53-77.
229
84
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
deberían aspirar? ¿Hasta qué punto el célebre autodominio del sujeto autónomo está
implicado en la construcción y el dominio de los otros heterónomos?233
Para la autora es relevante reflexionar en torno a la autonomía desde el feminismo
para reconstruir dicha noción la cual presenta un problema respecto a la ambivalencia en su
definición, principalmente por la noción del sujeto autónomo. Por ello considero
importante el estudio de la autonomía planteada por las feministas latinoamericanas, y
específicamente por “Las Cómplices” porque ésta es presentada como un proyecto político
que se instala tanto en la vida de las mujeres (la autonomía personal) como un principio de
quehacer político para el movimiento feminista que permitiría, desde la libertad, tener la
posibilidad de crear y ejecutar proyectos propios en consideración a sus propios intereses y
no al de las instituciones. En definitiva, a continuación presentaré como las feministas
latinoamericanas plantearon la construcción de una política para las mujeres en la creación
de otra cultura totalmente diferente a la patriarcal desde el feminismo autónomo.
3.2.- LA AUTONOMÍA EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Reflexionar y debatir sobre el tipo de autonomía que desean las feministas es una tarea
pendiente a discusión que debe definirse de acuerdo al contexto social político de cada
sociedad. En el caso particular de Latinoamérica, el movimiento feminista comenzó a
conformarse en el espacio de reflexión, trabajo y organización entre mujeres que abrazaron
el feminismo como una propuesta política de cambio radical de la realidad. Dentro de éste
se plantearon diversas cuestiones que referí en el primer capítulo de esta investigación el
cual expone como las feministas debatieron respecto a la defensa de la autonomía y la
doble militancia que realizaban algunas mujeres con otros grupos no feministas. Para poder
comprender las discusiones respecto a la construcción de la autonomía como aquel espacio
propio del movimiento y para las mujeres, Amalia Fischer propone que es necesario
conocer el desarrollo de la autonomía a través de la historia del movimiento feminista
donde es necesario contemplar que el planteamiento político entorno a la misma no es
propiedad de un colectivo dado que la autonomía se debe a la reflexión de diversas
Ibidem., p. 57.
233
85
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
feministas y experiencias que ha sostenido el movimiento desde su nacimiento en la
región.234
Habría que resaltar que con relación a ‘la autonomía’ ligado a la crítica al
financiamiento, al poder de las ONG’s y al vínculo con las agencias para la
cooperación o fundaciones filantrópicas, ni las Mujeres Creando ni las autónomas de
Chile, Argentina o México fueron quienes comenzaron el debate, ni mucho menos las
únicas en ‘tomar posiciones’ en los encuentros feministas; continuar afirmando esto es
olvidar nuestra historia y con ello invisibilizar a varias feministas que, por ser críticas,
muchas veces fueron tachadas de conflictivas.235
Esto es relevante porque nos apunta a la necesidad de conocer la historia del movimiento
feminista para comprender el desarrollo de la autonomía como planteamiento político con
todo y sus cambios. Dicho análisis, objetivo principal de esta investigación, tiene
relevancia en el rescate y compresión de una propuesta que “al parecer” quedo en el
olvido. Por ello considero indispensable (re)conocer y presentar las ideas y propuestas que
construyen la autonomía desde la década de 1970 hasta los últimos años del siglo
XXI para
identificar la singularidad de la propuesta de hecha por “Las Cómplices”, reconociéndola
dentro de esta genealogía de pensamiento feminista; la cual planteó la creación de una de
las corrientes críticas dentro del feminismo latinoamericano: el feminismo autónomo.
Hecho sustancial en el cual radica la diferencia de sus antecesoras propuestas y que hacen
singular y radical la propuesta cómplice.
En la década de 1970, “La Revuelta”236 un colectivo feminista integrado por
mexicanas, había hecho explicita la necesidad de la autonomía para las mujeres y el
Vid. Amalia E. Fischer P., Feministas Latinoamericanas. Las nuevas brujas y sus aquelarres. México,
Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, 1995. [Tesis de
Maestría en Ciencias de la Comunicación], 148 páginas.
235
Amalia E. Fischer P. “Entre ires y venires, la crisis es una realidad insoslayable”, en Revista de
estudios de género. La ventana, año 11, junio, 2000, p. 273.
236
Grupo de militantes feministas fundado por Eli Bartra, Lucero González y Berta Hiriart en 1975; a raíz
de la disolución del Movimiento de Liberación de la Mujer (MLM) decidieron reunirse y luchar contra la
opresión y explotación que experimentan las mujeres. Como colectivo realizaron diversas
reivindicaciones como el derecho al aborto, la creación de guarderías, la repartición del trabajo doméstico
de forma equitativa entre hombres y mujeres, entre otras más; no obstante, consideraban relevante
alcanzar la total liberación de la mujer, la cual afirmaban, sólo sería posible con el cambio de las
estructuras económicas y sociales. Uno de sus principales quehaceres fue la difusión sobre el feminismo
desde diversos medios, principalmente en el periódico La Revuelta, el cual elaboraron de forma colectiva
durante dos años (1976-1978), asimismo abordaron la problemática de la mujer en México y en el mundo
a través de diversos artículos que publicaron en el diario Unomásuno. Además de informar y discutir
respecto a las problemáticas que experimentan las mujeres el colectivo realizó diversas actividades como
fueron talleres sobre sexualidad, obras de teatro y pláticas. El propósito de “La Revuelta” era que se
conocieran las propuestas feministas y que se comenzaran a discutir e investigar los temas de las mujeres.
234
86
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
movimiento, la cual debía ser un espacio no necesariamente físico, pero sí un espacio
histórico y social en la cual las mujeres podrían llevar a cabo sus procesos de reflexión
respecto al sistema capitalista y patriarcal237 y así lograr desarrollar una propuesta alterna a
éste. Por tal razón era relevante que, dentro del marco de la autonomía, las mujeres se
organizaran, tuvieran sus procesos de aprendizaje, elaboraran sus propios discursos sin el
sometimiento y/o consentimiento de los hombres. No obstante, las feministas que
integraron “La Revuelta” señalaron que la autonomía sería sólo transitoria ya que sólo
debía funcionar hasta que se lograra crear una sociedad socialista sin opresión sexual.238
La autonomía para las mujeres significa crearse un espacio propio, un espacio no sólo
físico, sino histórico, social, psicológico. Un espacio en el que no dependan de la
aprobación o desaprobación masculina, en el que no sean sujetas a esa imposición; un
espacio en el que los hombres no les digan continuamente qué es lo que tienen que
hacer y cómo […] La autonomía no significa una respuesta rencorosa o vengativa de
las mujeres que, después de haber sido excluidas y relegadas de muchas esferas de la
vida social por tanto tiempo, ahora quieren excluir a los hombres. No, no se trata de
eso, sino de que la autonomía significa la única opción organizativa real para las
mujeres y es una necesidad vital para su lucha.239
Por otra parte, el movimiento feminista latinoamericano reivindicó la autonomía como
aquel espacio en el cual se llevaría a cabo la reflexión teórica y la organización de las
mujeres en su lucha. Ya desde su segundo Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe realizado en la ciudad de Lima, Perú en el año de 1983, afirma Amalia Fischer, se
planteó el debate sobre la institucionalización y pérdida de la autonomía cuando un grupo
de feministas inconformes por la organización jerarquizada del encuentro, convocó a un
conversatorio al cual nombraron “De Bogotá a Lima” donde se cuestionó el poder de las
ONGs
feministas, la institucionalización del feminismo y sus diversas corrientes. Aunque
Uno de los principales testimonios sobre el trabajo del colectivo, además de su periódico, fue el libro La
Revuelta, reflexiones, testimonios y reportajes de Mujeres en México, 1975-1983, donde reunieron los
artículos que realizaron como colectivo. En el año de 1983, después de ocho años el grupo decidió
separarse. Cfr. Eli Bartra y María Brumm, Chela Cervantes, Bea Faith, Lucero González, Dominique
Guillemet, Berta Hiriart, Ángeles Necoechea. La Revuelta. Reflexiones, testimonios y reportajes de
Mujeres en México 1975-1983; y Ana Lau Jaiven, La nueva ola del feminismo en México. Conciencia y
acción de lucha de las mujeres. México, Editorial Planeta, 1987.
237
“El sistema político puede ser democrático o socialista, el resultado es el mismo, pues está inserto en
una cultura de dominio”. En Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Introducción a un debate urgente”, op.
cit., p. 22.
238
Cfr. “Sobre autonomía” e “Igualdad efímera”, en La Revuelta. Reflexiones, testimonios y reportajes de
Mujeres en México 1975-1983, pp. 23-25 y pp. 38-39.
239
“Sobre autonomía”, en La Revuelta. Reflexiones, testimonios y reportajes de Mujeres en México 19751983, pp. 23-25.
87
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
no sería hasta 1987 cuando en el
IV
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe
(EFLAC) realizado en Taxco, México, se agudizaría más estos puntos.240
En dicho encuentro, las feministas manifestaron la necesidad de resguardar este
espacio de los proyectos de desarrollo del Estado y de las financieras e incluso del
movimiento amplio de mujeres. De ahí que las discusiones sobre la autonomía se dieran en
torno al financiamiento del encuentro feminista, el cual al rebasar el número de asistentes
previsto por las coordinadoras produjo un incremento de gastos en su infraestructura que
las llevó a solicitar apoyo económico a algunas financiadoras. Esto represento un problema
a debatir porque el autofinanciamiento era visto por algunas feministas como la garantía de
la autonomía del movimiento, por lo que se debían buscar formas para impulsarlo y así
lograr alcanzar una independencia económica mediante de una organización financiera
propia.241
No obstante, el mantener la autonomía del movimiento no solo residió en pedir
financiamiento para la realización de los encuentros, también en este espacio se sostuvo
que la cuestión del dinero era un problema político que implicaba la necesidad de
reflexionar sobre los criterios bajo los cuales se haría uso de dichos recursos económicos
sin verse subordinadas a ningún proyecto político gubernamental. Frente a esta situación,
una de las feministas presentes en el encuentro dilucidó que el movimiento, en ese
momento se enfrentaba a lo que ella nombró como un feminismo institucionalizado que
dejaba la transformación de la vida en un deseo abstracto para buscar atender problemas de
violencia, salud, y entre otros; mediante la realización de programas y organismos que
requerían por supuesto de recursos económicos para su funcionamiento.242
Cfr. Amalia Fischer, “Los complejos caminos de la autonomía”, en Nouvelles Questions Féministes,
Feminismos disidentes en América Latina y el Caribe, vol. 24, núm. 2, 2005, pp. 65-66.
241
Amalia E. Fischer P., Berta Hiriart, Eli Bartra, Lucero González (edits.) Memoria del IV Encuentro
Feminista Latinoamericano y del Caribe, Taxco, México, octubre de 1987, pp. 38, 40, 43 y 44.
242
“Yo soy muy crítica y pienso que las feministas nos hemos convertido en las primeras planificadoras a
nivel latinoamericano, ¿por qué? Porque nos llegó plata para eso, y porque sí era un problema, y sí había
que pensarlo, pero cuando a nosotras, nos pusieron a marchar para cumplir una serie de proyectos; para
llegarle a una serie de metas, ya no pensábamos que esos cuatro pilares [una, la sexualidad y el cuerpo;
dos la cultura, tres, lo que producíamos, cómo queremos incidir en el mundo; y cuarto, el problema de la
integración, el problema de nosotras, de la vida cotidiana] se articulaban en un elemento fundamental: la
transformación de la vida, pero no en abstracto, la transformación de mi vida, entonces hoy, en el cuarto
Encuentro, y una cosa que veíamos venir desde Perú, nos encontramos grandemente con un feminismo
institucionalizado, donde no hay autoconciencia, donde la reflexión sobre el pilar de la sexualidad se
abocó toda al aborto y la anticoncepción, donde la recuperación de nuestra historia se dejó un poco
despectivamente de lado, para las intelectuales, y la transformación de la vida se volvió un proyecto
240
88
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
La necesidad de establecer criterios claros sobre el financiamiento fue una labor
pendiente para el movimiento y su autonomía, e igualmente lo fueron aquellos que giraron
en torno a la asistencia de mujeres del movimiento popular en el
IV
encuentro de Taxco
(1987) ya que cabe mencionar que en dicho evento se presenciaron dos movimientos, uno
feminista y otro de mujeres no declaradas feministas lo cual fue un asunto controversial
para sus asistentes porque se cuestionó sí debían o no asistir mujeres que trabajaban con
organizaciones populares a los encuentros feministas.
Es así como el
IV EFLAC
se sostuvieron dos posturas, una que consideró que los
encuentros debían permitir a las mujeres acercarse más al feminismo243 y otra que planteó
la posibilidad de organizar un encuentro de mujeres y otro feminista frente a la necesidad
de que en los encuentros feministas solo debían asistir feministas porque resultaba difícil
estar justificando su lucha. Por ejemplo, una de las participantes señaló que era un poco
decepcionante que en un encuentro feminista se tuviera que discutir si la lucha por el
aborto era válida o no; otro testimonio afirmó que en el encuentro se sintió el tradicional
acarreo de gente donde se tomó el control mediante gritos, haciéndose uso de estos para
indicar cuál era la posición más fuerte y por ende la más valida como sucede en las
asambleas.244
Eli Bartra, quien asistió a este encuentro, afirmó que sí bien fue cierto en dicho
espacio tuvo la riqueza de que se encontraran una multitud de mujeres en lucha, también
hubo pérdidas, porque en Taxco existieron dos encuentros paralelos. Expresó que era
necesario que las mujeres dejaran de ser las portavoces o representantes de grupos y
asumieran la palabra a título personal.
Yo no sé si quedo clara la finalidad del Encuentro. Como su nombre lo indica:
encontrarnos las feministas de toda América Latina, o sea, las mujeres en lucha
subidas en el mismo tren, con finalidades, objetivos, perspectivas, similares, pero no
iguales. Pero resulto que nos encontramos un conjunto de feministas afines, con toda
una enorme cantidad de mujeres en lucha desde diferentes perspectivas, mujeres en
lucha por la carestía de la vida, mujeres en lucha por la falta de agua, por la guerra en
abstracto”. Testimonio de Marta, feminista que participó en el IV Encuentro Feminista Latinoamericano
realizado en Taxco, México, 1987., ibidem., p. 27.
243
Amalia Fischer afirma que “Desde el II Encuentro se tuvo la idea de la necesidad de incorporar
masivamente a las mujeres del sector popular al movimiento feminista, ya que ellas constituyen un sector
mayoritario y también porque son agentes del cambio social”, en Amalia E. Fischer P., Feministas
Latinoamericanas. Las nuevas brujas y sus aquelarres, op. cit., p. 93.
244
Memoria del IV Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Taxco, México, octubre de 1987,
op. cit. pp. 116 y 122.
89
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Centroamérica, contra el imperialismo norteamericano, por una diversidad enorme de
razones, más no muchas veces con una tónica o característica particularmente
feminista, de adentro hacia afuera, de lo que nos mueve a las mujeres en nuestra
situación, en nuestra condición de mujeres y de ahí salir. Ese fue el resultado, quizá
hubo dos encuentros paralelos y por lo tanto el problema es ver como se conjunta
eso.245
Sin lugar a dudas estas problemáticas, que no se resolvieron en ese momento, si bien no
posibilitaron la reflexión con profundidad sobre el desarrollo y el quehacer del movimiento
en distintas partes de la región, en mi opinión, tampoco se les consideró como gestos que
convocaban a un debate que se hizo impostergable, hasta 1993. El encuentro feminista en
Taxco manifestó la relevancia de sostener un debate respecto a la autonomía del
movimiento, el financiamiento y sobre el significado de ser feminista frente a las diversas
formas de acercarse, comprender y de vivir el feminismo. Sin embargo, este no se llevó a
cabo.
Considero que existió la posibilidad de profundizar más sobre estas cuestiones que al
final fueron ensordecidas por el grito de sus asistentes que se definían en coro ¡Todos
somos feministas! Por lo que la discusión sobre las presentes diferencias en el quehacer
feminista y la autonomía fue aplazada hasta los encuentros de 1993 y 1996 debido a que en
el
V
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe realizado en San Bernardo,
Argentina en el año de 1990 tampoco se ahondó en dicha reflexión frente a la dispersión
del encuentro. Esto sin duda, para las feministas Magui Bellotti y Marta Fontenla246 fue la
deuda de San Bernardo porque era necesario definir las diferencias, aclarar los puntos
comunes y buscar conexiones que permitieran un diálogo y un movimiento a partir de la
definición de las identidades y divergencias.247
Ibidem., pp. 121-122.
Feministas y abogadas de nacionalidad argentina. Fundadoras del colectivo ATEM−25 de noviembre
(Asociación de Trabajo y Estudio de la Mujer) el cual surge en los primeros años de la década de 1980
con el objetivo de impulsar el movimiento feminista local mediante jornadas y encuentros. Asimismo,
crearon en 1982 la revista Brujas de la cual fueron editoras; en dicha publicación buscaron entablar el
debate y la crítica en torno al desarrollo del movimiento feminista en Argentina. Hasta el año 2013 la
publicación ya contaba con 37 números con una tirada anual. Cfr. Juan Besse y Catalina Trebisacce
“Feminismo, peronismo. Escrituras, militancias y figuras arcaicas de la poscolonialidad en dos revistas
argentinas”, en Debate Feminista. Año 24, vol. 43, 2013, pp. 237-264. [En línea]; y Marta Fontenla,
“Autorretrato”, en Fem, año 11, núm. 60, diciembre, 1987, p. 25.
247
Magui Bellotti y Marta Fontenla “V Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe”, en Brujas,
año 10, núm. 17, Buenos Aires, Argentina, [s.a], p. 17., apud. Amalia E. Fischer P. Feministas
Latinoamericanas. Las nuevas brujas y sus aquelarres, op. cit., p. 122.
245
246
90
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Con esto quiero mostrar que el desarrollo de los encuentros feministas y sus historias
nos permite conocer la del propio movimiento, así como sus luchas, avances y retrocesos.
Al realizar una lectura de las memorias, pero especialmente del trabajo realizado por
Amalia Fisher, Feministas Latinoamericanas. Las nuevas brujas y sus aquelarres, en el
cual realizó la recuperación de la historia de los encuentros feministas en la región, desde
el primero de ellos que se llevó a cabo en Bogotá, Colombia en el año de 1981, hasta el
encuentro del El Salvador, en 1993; puedo afirmar que estos espacios fueron el medio en el
cual las feministas expresaron sus problemáticas e intentaron realizar una evaluación
regional de sus prácticas, y sin embargo al estudiarlos pude observar un conflicto, la
dificultad de profundizar en los debates ante la imposibilidad de una continuidad de tales
discusiones porque pareciera ser que afrontar las diferencias entre las mismas feministas
representa un conflicto.
Para la propia Fischer, esta diversidad ya era una realidad que no se quiso analizar en
el tercer Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe (III EFLAC) realizado en Brasil
(1985) lo cual conllevó a que en México se diera cabo un enfrentamiento abrupto, en el
cual no se contó con los elementos necesarios para sacar el mejor provecho de lo que
puede implicar la diversidad.248
Desde mi punto de vista, esta reflexión nos ayuda a comprender el hecho de que cada
encuentro está en deuda con su anterior por no recuperar su historia y por no establecer con
profundidad debates sobre las diferencias que ya se manifestaban en el interior del
movimiento, las cuales al ser explicitadas en el encuentro de 1993 en El Salvador, pero
especialmente el de Chile en 1996 se diera la impresión de que fue el peor de los
encuentros para muchas feministas, porque en él se sostuvo el desencuentro no sólo de dos
formas de pensar distintas entre autónomas e institucionales, sino fue el espacio en el cual
las diferencias se agudizaron a tal grado que eran insostenibles. Ahora, quizás es
dolorosamente recordado por sus asistentes, quienes lo resguardan en lo profundo de sus
memorias, pero aquí se busca ampliar esta impresión y poner sobre la mesa la apuesta que
dicho encuentro tuvo para el movimiento feminista latinoamericano.
Ibidem., p. 117.
248
91
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
3.3.- EL (DES) ENCUENTRO FEMINISTA LATINOAMERICANO Y DEL CARIBE, CHILE,
1996
Acercarse al
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe (Chile, 1996) es estar
frente a una serie de confrontaciones, por lo que resulta indispensable escuchar todas las
voces posibles, atender las diversas miradas, impresiones y afectos 249 que se dieron en él y
que ahora son testimonios que nos permiten reconstruir tan solo una aproximación de lo
que sucedió los días del 23 al 28 de noviembre de 1996 en Cartagena, Chile. 250 Al
respecto, Lilián Abracinskas afirma que existen y existirán diversas interpretaciones
respecto a este hecho como participantes de la experiencia,251 lo cual representa un
problema que es necesario examinar.
Un ejemplo de dicha cuestión es la que observaron las integrantes de la revista
Feminaria, quienes al abordar el VII EFLAC en su número 19, a tan solo algunas semanas de
Respecto a la relevancia de considerar las impresiones y los afectos que se produjeron en el VII EFLAC,
Urania Ungo nos plantea lo siguiente: “No es posible dejar de lado lo anecdótico, aunque lo importante es
establecer el significado, para el conjunto del movimiento feminista, de la citada implosión. Significado
no sólo en términos de proyecto sino de la propia existencia del movimiento en cuanto tal ¿Será un asunto
trivial, anecdótico, la tensión, el ambiente asambleístico de silbatina y claque donde pretendíamos discutir
filosófica y políticamente nuestras concepciones del mundo y las prácticas correspondientes? ¿Para las
mujeres, es cuestión de segundo orden, el contexto en que se expresa la subjetividad? ¿Será ya un hecho
cierto para nosotras, las feministas, que podamos ver en las otras, la diferencia subjetiva y política sin
hostilidad ni rivalidad? ¿Tanto hemos mutado antropológicamente?” En Urania A. Ungo Montenegro,
“Dilemas del pensamiento feminista: Del nudo a la paradoja”, en Cecilia Olea Mauleón (comp.),
Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América Latina, p. 177.
250
Respecto al lugar donde se llevó a cabo el encuentro también existieron diferencias entre las feministas
latinoamericanas, por ejemplo, la ciudad y balneario de Cartagena, Chile fue elegido por sus
organizadoras como el lugar donde se realizaría el VII EFLAC por una cuestión fundamental, que el sitio
correspondía a la realidad socioeconómica de la mayoría de las chilenas: el de la pobreza; realidad que
contrasta frete a la imagen del Chile con éxitos macroeconómicos que se presenta ante la región. (Cfr.
Edda Gaviola, “Introducción. El VII Encuentro Feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”, en
Ximena (coord.) Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’, p. 5.) Opinión que comparte Francesca Gargallo al manifestar
que la playa del lugar resulto ser un espacio sucio y pobre que expresaba la realidad económica de las
mujeres. (Cfr. Francesca Gargallo, “El feo encuentro de la necesidad”, en Cecilia Olea Mauleón (comp.),
Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América Latina, p. 85.) Sin
embargo, estos puntos de vista no fueron del todo compartidos por las feministas ahí reunidas, como fue
el caso de Mónica Tarducci quien afirmó lo siguiente: “Ya la cosa comenzó a ponerse espesa cuando el
micro que nos trasladó de Santiago a Cartagena se acercaba peligrosamente a su destino. La ciudad que
aparecía ante nuestros ojos era muy fea y sucia y venida a menos. De privacidad nada, enseguida
comprendimos que íbamos a estar en medio de la gente que realizaba sus tareas habituales, algo así como
bichas raras observadas en todo momento”. En Mónica Tarducci, “Si los talleres no me gustan me tiro al
sol”, en Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América Latina…p. 79.
251
Lilián Abracinskas, “¿Es posible pensar realmente al ¡otro!? ¿Es posible pensarlo sin caer en lo
impolítico, en la renuncia a la acción, o en la religiosidad que desplaza al otro más allá de los límites de
este mundo?”, en Cotidiano Mujer, edición especial, Montevideo, Uruguay, III época, núm. 23 y ½,
diciembre-marzo, 1996-1997, p. 45.
249
92
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
haberse llevado a cabo dicho encuentro, se percataron que existían opiniones encontradas
respecto al mismo. Ellas narran que en una reunión del consejo de dicha publicación se
solicitó a quienes habían asistido al VII encuentro entregaran un relato del mismo; pero fue
tal su sorpresa darse cuenta que existían interpretaciones encontradas, por lo que se vieron
en la necesidad de convocar una reunión entre feministas con diferentes miradas que
representaran las diversas posturas reflejadas en dicho encuentro.252
Desde mi ejercicio de investigación, el reunir las diferentes narraciones realizadas
por las asistentes me permitió identificar que existen opiniones comunes en las cuales
sobresalen los afectos que les dejo el encuentro, que van desde señalar que fue el más
aburrido, hasta el más hostil y violento de los encuentros. De igual manera, están presentes
algunos juicios en los que se condena el rotundo fracaso de este evento o todo un éxito.
Tampoco no escapan aquellas apreciaciones que buscaron, con el mérito de la distancia
temporal, rescatar con crítica lo que sucedió, no obstante, estos discursos también incurren
a ciertos calificativos.
Quizás, aquí sea importante indagar más allá de las impresiones y preguntarse ¿qué
fue lo que sucedió realmente en el Encuentro de Cartagena, Chile? ¿Efectivamente fue una
falsa polarización entre autónomas e institucionales creada por sus organizadoras como
algunas feministas lo afirmaron? ¿Cuál fue la apuesta de dicho evento? ¿Cuáles son los
tópicos o puntos nodales que nos permitan leerlo más allá de las subjetividades? Pero lo
más importante, ¿Cuál fue la propuesta de dicho encuentro, la cual se encuentra
invisibilizada por la serie de malinterpretaciones que existieron alrededor del VII EFLAC?
Interrogarse estos aspectos me permitieron abordar uno de los más controversiales
encuentros feministas en la historia del movimiento durante las últimas tres décadas del
siglo xx y que representa, desde el balance que presentaré a continuación, el espacio en el
cual se presentó otra forma de hacer y pensar el feminismo desde la radicalidad y la
autonomía; apuesta que ha sido hasta cierto punto tergiversada hasta el hecho de nombrarla
como todo un artilugio o una perversa táctica para fragmentar el movimiento feminista
latinoamericano en dos posiciones.
252
Vid. “VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe”, en Feminaria, Buenos Aires, Argentina,
año X, núm. 19, junio 1997, pp. 28-36.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Por estas razones, considero necesario y relevante realizar una lectura crítica de este
suceso y reconstruirlo mediante un examen y un análisis crítico de los discursos leídos para
presentar un panorama de lo que fue el encuentro de Chile con sus diversas aristas, desde
las perspectivas e interpretaciones de sus asistentes, organizadoras y los testimonios que
nos presentan las memorias del mismo; rescatando las apuestas y tópicos que nos permitan
situar la complejidad de la discusión sobre la autonomía y presentar otra lectura del
encuentro en el cual sea comprensible los afectos llenos de intensidad que describen sus
asistentes sin omitir las propuestas de las organizadoras.253
Por lo que se refiere a la singularidad de los encuentros feministas, Haydée Birgin254
afirma que éstos se habían caracterizado por la presencia de la cordialidad, la alegría, las
fiestas y los bailes para expresar los afectos sin ataduras y sin quebrantar el respeto, el cual
nunca significó complacencia entre sus asistentes en el momento de exponer sus ideas, las
cuales eran confrontadas con crítica y sin temor a la descalificación;255 hasta 1996, cuando
el diálogo fue remplazado por la imposición, la descalificación y las agresiones
presentadas en el encuentro de Chile, en el cual se sostuvo una falsa dicotomía de
autónomas versus institucionalizadas, que no fue sino un artilugio ideado por quienes se
atribuyen ser las “verdaderas” portadoras del feminismo −que como todo “ismo” es difícil
de definir− para soslayar el debate y poder ahondar en temas de fondo que hacen la
estrategia del movimiento”.256
En definitiva, para Haydée Birgin, este encuentro fue excluyente desde su sesgada
convocatoria y su organización la cual −nos describe− respondió a una concepción
La lectora puede acudir a la videograbación del encuentro realizado por Alejandra Novoa y Telemanita.
Vid Alejandra Novoa (Dir.) VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe Chile 1996. (s.l.)
Telemanita A.C., 1999 [videograbación] Disponible en: https://vimeo.com/12001177 [Consultado el 9 de
agosto del 2017].
254
Feminista, abogada y socióloga argentina que impulso diversas reformas legislativas en su país en
materia de derechos humanos, violencia de género, despenalización y legalización del aborto, derechos
sexuales y reproductivos. En el año de 1995 participó en la Conferencia Mundial sobre la Mujer de
Beijing. Asimismo, en compañía de otras feministas fundó en el 2003 la organización civil Equipo
Latinoamericano de Justicia y Género (ELA) con el objetivo de promover el ejercicio de los derechos
femeninos y la equidad de género en Latinoamérica a través del derecho y las políticas públicas. Haydée
Birgin falleció el 13 de mayo del 2014. Cfr. “Fallece Haydée Birgin, pilar del feminismo en América
Latina”, en Cimac Noticias, Ciudad de México, 15 de mayo del 2014. [En línea].
255
Cfr. Haydée Birgin, “Vivencias del Encuentro de Chile: lo personal y lo político”, en Cecilia Olea
Mauleón (comp.), Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América
Latina, 1998, p. 37. // Este artículo también fue publicado en Debate Feminista, año 8, vol. 15, abril,
1997, pp. 338-344.
256
Ibidem., pp. 38-39.
253
94
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ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
dominante de la década de los sesenta;257 de vanguardias esclarecidas capaces de
interpretar y actuar desde los otros, donde las viejas tácticas de la política tradicional de
“jugar” a la participación al invitar a personas de diversas corrientes a exponer sus ideas
pero sin dar espacio al debate estuvieron presentes, montando así un encuentro pobre
donde se intentó polarizar dos posiciones mediante la falsa dicotomía entre autónomas
versus institucionalizada.
Esto sin duda para la autora representó un corte en la tradición de los encuentros al
preponderar la descalificación y la violencia frente al diálogo entre las diferentes posturas,
suscitando el terror entre sus asistentes, la parálisis del movimiento frente a las urgentes
discusiones como el despliegue de las feministas hacia la Conferencia realizada en Beijing,
los nuevos liderazgos surgidos en el proceso y la red de relaciones internacionales
creadas.258 Por todas estas peculiaridades, el
VII
encuentro fue una ruptura a sus
precedentes.
Al respecto, Mónica Tarducci259 asiente que en este encuentro se rompieron algunos
de los pactos “preexistentes”, como el funcionamiento de talleres temáticos y la recreación,
aunque aludir a esta último aspecto como un punto relevante para dichos espacios sería
sostener que su ausencia es elemental, como lo fue para la feminista uruguaya Lucy
Garrido260 a quien este encuentro le resultó por demás aburrido, tan falto de ideas y
Vid. Haydée Birgin, “Vivencias del Encuentro de Chile: lo personal y lo político”…, p. 38.
Haydée Birgin, afirma que este encuentro fue un artilugio planeado por sus coordinadoras para montar
la dicotomía autónoma vs institucionales bajo viejas tácticas autoritarias como la descalificación, el uso
de la violencia mediante gritos y agresiones, especialmente a Virginia Vargas y a la revista FemPress al
levantarles falsas acusaciones. En el caso de la revista declararon que ésta se había atribuido ser el órgano
del movimiento, mientras que en el caso de Gina Vargas cuando esta exponía su ponencia, le colocaron a
sus espaldas un cartel con un texto agresivo y descalificador que decía: “El patriarcado se viste de mujer
angurrienta del poder”. Para la autora, esto fue sin duda una expresión de las rivalidades y envidias del
liderazgo de Gina y de imposición de un estilo de la política que a todas aterró. Para Birgin estos hechos
quedan en las memorias del feminismo como un punto de inflexión que obligue a las feministas a
repensar lo sucedido. Cfr. Haydée Birgin, “Vivencias del Encuentro de Chile: lo personal y lo político”,
op. cit., pp. 41-43.
259
Antropóloga argentina, docente e investigadora del Instituto Interdisciplinario de Estudios de Género
de la Universidad de Buenos Aires, Argentina. Mónica Tarducci ha publicado varios artículos sobre
movimiento de mujeres, religión y género, antropología de parentesco y la adopción de niños y niñas en
la provincia de Misiones, Arg. Cfr. Colectiva de Antropólogas Feministas, Em:
http://www.feministasantropo.com.ar [Consultado el 8 de agosto del 2017].
260
Periodista uruguaya, fundadora y editora de la revista Cotidiano Mujer la cual celebró en 2015 sus
treinta años desde que se publicó su primer número en 1985. Garrido fue coordinadora de Comunicación
para Latinoamérica y el Caribe del proceso del Foro y la Conferencia sobre la Mujer realizado por
Naciones Unidas en el año de 1995 en la ciudad de Beijing, China. Actualmente es integrante de la
Articulación Feminista Marcosur (AFM) que se conformó en el año 2000 con el propósito de promover el
257
258
95
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ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
autoritario; y más que ser un encuentro, para Garrido le pareció un congreso en el cual solo
se presentó una facción integrada por las que consideraban que sólo su posición es
autónoma, revolucionaria y ética.261 Un año después, la misma autora se preguntó si
realmente valía la pena hablar del encuentro feminista, ya que se aburrió tanto allá.262
Desde mi punto de vista, creo que es necesario ahondar en por qué el
VII EFLAC
representa una ruptura; cuestión de la cual se tendrán diferentes respuestas desde la
perspectiva que se asuma, pero de algo estoy segura, sí creo que es importante hablar de lo
que sucedió en el encuentro de Chile, porque, como afirmaría Giovanni Sartori, “el único
modo de resolver los problemas es conociéndolos, saber que existen. El simplismo los
cancela y, así los agrava”.263
Diana Maffía afirma que el encuentro de 1996 fue el espacio que retomaron las
chilenas para realizar un debate sobre un tema central durante tres días, lo cual rompió con
la tradición absolutamente libre de los encuentros anteriores. Hasta cierto punto coincide
con Garrido al afirmar que se configuró una mesa de “expertas” para presentar un plenario
asambleístico, y posteriormente proceder a dos talleres con opciones de profundización
prefigurada, lo cual sorprendió a muchas.264 También, Mónica Tarducci piensa que el
encuentro de Chile fue un escenario distinto al del El Salvador por la ausencia del diálogo.
Ella sostiene que la discusión sobre la autonomía vs institucionalización fue presentada en
el
VI EFLAC
de El Salvador (1993) por un feminismo contracultural, presentado por “Las
Cómplices” quienes participaron en muchos de los talleres y foros llevando sus reflexiones
respecto a ciertos vicios que estaban cayendo las feministas. Pero, Chile, afirma, fue una
desarrollo de debates democráticos, e incidir en las políticas nacionales y regionales para la construcción
de nuevas visiones en las políticas que construyan igualdad entre los géneros y respeten la diversidad
étnica, cultural y sexual. Esta labor se realiza a través de redes y encuentros entre las diferentes
organizaciones que la conforman a la AFM. Cfr. “¿Quiénes somos?” Articulación feminista del Sur, en
http://www.mujeresdelsur-afm.org.uy/ y Cotidiano Mujer http://www.cotidianomujer.org.uy/sitio/
[Consultados el 8 de agosto del 2017].
261
“Los gritos y las incoherencias de las que en vez de ideas usan el “¿No sé qué están hablando? pero
me opongo” lo impidieron. No quiero ofender a nadie metiendo a las histéricas en el mismo saco que a
las auto-llamadas autónomas, a las llamadas cómplices o a las integrantes de la comisión organizadora:
estoy segura de que ofendería su inteligencia. Pero vale hacerles una pregunta: ¿en nombre de la libertad
de expresión, es ético que los gritos y los insultos de unas pocas impidan discutir a la mayoría?” (las
cursivas son de la autora). Vid. Lucy Garrido, “Tengo un Volkswagen del 63 ¿podré hablar?”, en Cecilia
Olea Mauleón (comp.), Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América
Latina, pp. 47-48.
262
Lucy Garrido, “Mito del gran paraguas feminista”, en Cecilia Olea Mauleón (comp.), Encuentros y
(des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América Latina, p. 91.
263
Giovanni Sartori, “Definir la democracia”, en ¿Qué es la democracia?, p. 10.
264
Diana Maffía, “Un diálogo muy verde”, op. cit., p. 71.
96
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invitación a la batalla desde la bienvenida, la cual recuerda con la siguiente frase que
incomodó a algunas asistentes: “nosotras las que no fuimos a Beijing”, la cual dio paso a
que posteriormente se presentará la confrontación de dos corrientes imposibilitando la
autocrítica hacia determinadas prácticas feministas y una examinación del significado que
trajo Beijing en cuanto a proceso e impactos al interior de los grupos feministas.265
No obstante, deseo rescatar de la crítica realizada por Tarducci algunas cuestiones
que se planteó ante las confusas posturas de las feministas presentes en el encuentro, por
ejemplo ella se pregunta: ¿existe un financiamiento bueno y otro malo?, ¿cómo juzgamos a
cada uno de ellos?, ¿cualquier trabajo feminista para lograr una reforma legal que mejore
la condición de subordinación de las mujeres es inútil, ineficaz y una claudicación porque
implica interactuar con el Estado?, ¿cómo superar la dicotomía entre el cambio
civilizatorio y la práctica concreta? y ¿son posibles las alianzas con feministas
“reformistas”?266
Para responder estas preguntas y exponer nuestro principal objetivo deseo recuperar
una cita de Edda Gaviola la cual creo que es necesaria a considerar en este balance sobre el
VII EFLAC:
“Todo evento tiene un antes y un después, tiene su historia y su contexto. En
tanto proceso vivido, deja huellas, memoria en quienes lo ‘sufrimos”.267 Reparar en estas
palabras es una invitación a mirar, leer, comprender y reflexionar la historia que las
organizadoras y feministas autónomas nos tienen que decir sobre este encuentro.
Desconocer sus voces sería invisibilizar parte de su historia.
Mónica Tarducci, “Si los talleres no me gustan me tiro al sol”, op. cit, pp. 77-80.
Ibidem., pp. 78-79.
267
Edda Gaviola, “Introducción. El VII Encuentro Feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”, op.
cit., p. 1.
265
266
97
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
3.4.-LA GESTACIÓN DEL VII EFLAC, UN ENCUENTRO REALIZADO DESDE LA
AUTONOMÍA
En la convocatoria del VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe realizada por
su Comisión Organizadora268 en la cual participaron las feministas cómplices Margarita
Pisano y Edda Gaviola, las chilenas manifestaron que dicho encuentro fue vislumbrado
como aquel espacio para debatir en torno al carácter político del quehacer del movimiento
feminista, donde la reflexión y la discusión de las distintas visiones y posturas existentes
serían primordiales. La comisión afirmó que su intención en definitiva fue que el encuentro
sirviera para evaluar lo que había sido la construcción del movimiento, sus políticas en los
últimos años y proyectar estrategias de acción futura.269
Para dicho fin, la comisión dio a conocer de forma pública a todas las feministas de
la región, por medio de su convocatoria, una serie de puntos centrales para el debate en el
encuentro, los cuales fueron reflexionados y discutidos por el movimiento feminista
chileno en los tres foros nacionales que se organizaron para la preparación del
VII EFLAC.
Estos puntos fueron:
• La autonomía del movimiento feminista respecto a las políticas de Naciones
Unidas; Estado, gobierno, partidos políticos; ONGs y redes de ONGs y las políticas
de la Cooperación Internacional.
• Rol de los movimientos sociales y del movimiento feminista, en particular, en
estas pseudos-democracias.
• Existencia de dos corrientes político-filosóficas al interior del movimiento que se
traducen en estrategias distintas y contrapuestas al momento de actuar en el
escenario político y social.
• Relación entre el movimiento feminista y el movimiento de mujeres.
La Comisión Organizadora estuvo integrada por las feministas autónomas Marcela Acuña, Beatriz
Cantero, Mónica García, Teresa Lastra, Betty Walker, Ruth Álvarez, Angélica Briceño, Edda Gaviola,
Iris Peña, Carena Pérez y Ximena Riffo, asimismo participaron varias feministas que integraban algunos
colectivos que a continuación enlistare: de Feministas Populares participaron las feministas Gladys
Astorga, Edith Olivares, Sonia Nahuelán, Rebeca Rebolledo, Beatriz Sepúlveda, María Elena Soto; de la
Colectiva Lésbica Ayuquelén estuvieron Carolina Peredo, Gabriela Jara y Mercedes Gallegos; del
Colectivo Agridulce colaboraron Rosa Soto, Amantina Barranco, Susana Cubillos, asimismo el Colectivo
Feminista de Concepción estuvo representado por Lourdes Belmar, Bernardita Pineda, Pamela Quijada y
del Movimiento Feminista Autónomo participaron Margarita Pisano, Gladys Guzmán y Angelina Ilianes.
Cfr. “A todas las feministas de América Latina y el Caribe. Convocatoria VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Chile 96”, Comisión Organizadora, Chile, 1996, p. 3.
269
Ibidem., p. 1.
268
98
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
• Cuál es la concepción de movimiento, los acentos en su construcción, la
concepción de los cambios que nuestras sociedades requieren y el papel que le
cabe al feminismo en ellos.
• Los problemas éticos del movimiento feminista.270
También se dio a conocer que se sostendría el carácter autónomo que habían asumido las
chilenas en Costa del Sol, El Salvador (1993), por lo que expresaron la necesidad de que se
produjera un proceso de reflexión en torno a este tema entre las feministas en sus
respectivos países y presentar las distintas opiniones en el encuentro de Chile. No obstante,
esto no se dio del todo, porque sí bien se realizó un debate respecto dicho encuentro, fue
por la discusión que se generó entre las feministas latinoamericanas respecto a si tenían
cabida o no las
ONGs
e instituciones en este encuentro. Las chilenas precisaron que las
instituciones sólo tenían cabida en este espacio como participantes, sin tener injerencia en
la definición de los lineamientos políticos, metodológicos o financieros del encuentro,271
postura política que desconcertó a muchas y fue un motivo para descalificar el evento.
Es relevante mencionar que estos lineamientos que definieron el carácter político del
VII
encuentro fueron explicitados, como se dijo líneas atrás, en el
VI EFLAC
de 1993 en El
Salvador frente a sus asistentes por la mayoría de las chilenas que fueron a dicho
encuentro,272 así lo aclara Edda Gaviola quien confirma que se comprometieron por escrito
a realizar un encuentro que fortaleciera el movimiento feminista y su autonomía donde
especificaron que el rol exclusivo que podían ocupar las instituciones y agencias para la
Cooperación Internacional sería de patrocinantes, sin injerencia en las decisiones
Ibidem., p. 1-2. Los puntos se trascribieron tal como están publicados en la convocatoria
Vid. “A todas las feministas de América Latina y el Caribe. Convocatoria VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Chile 96”, op. cit.
272
“Durante el VI Encuentro de Costa del Sol en El Salvador, la mayoría de las chilenas que asistió,
incluidas Pisano y Gaviola, se comprometió para realizar el siguiente encuentro en Chile en 1996. No
estuvieron de acuerdo Alejandra Valdés y María Elena Tejerina, aunque Tejerina estaba dispuesta a
trabajar si el encuentro se llevaba a cabo. Se abstuvo Viviana Erazo y no se pronunciaron María Tramolao
y Adela Royo. El resto de las chilenas adquirió el compromiso públicamente sobre tarima y con aplauso
cerrado”. En Margarita Pisano y Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia: biografía política de
Margarita Pisano, p. 364. // Franulic nos señala que Viviana Erazo dirigió la revista Fempress y de
Alejandra Valdés solo conocemos que participó en La Morada, en la Iniciativa Feminista, el Instituto de
la Mujer en Chile y participó en el Proceso a Beijing. Cfr. Marcela Ríos Tobar, Lorena Godoy Catalán y
Elizabeth Guerrero Caviedes. ¿Un nuevo silencio feminista? La transformación de un movimiento social
en Chile posdictadura, pp. 218-219.
270
271
99
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
organizativas del
VII
Encuentro.273 Sin embargo, Gaviola sostiene que a pesar de que fue
claro que el encuentro se realizaría desde la autonomía, “muchas no quisieron oírlo, no
hicieron nada por revisar los sistemas de decisión y participación, por oír la diversidad de
voces y miradas, por reflexionar las estrategias y sus posibilidades; por el contrario
decidieron seguir profundizando e imponiendo su perspectiva de poder, negación e
incidencia en el sistema y de instalación a fondo de la negociación con las instancias
gubernamentales”.274
En La Correa Feminista, núm. 16-17 dedicada al
VII EFLAC
se publicó, “De cara al
Encuentro, entrevista con Margarita Pisano. ¿Feminismo institucional o movimiento
VII
feminista social?”275 En ella Rosa Rojas le planteo a Pisano una serie de cuestionamientos
que nos ayudan a comprender el desarrollo de la organización del encuentro y el carácter
del mismo. En dicha conversación Margarita Pisano rectificó que el
VII
encuentro sería
autónomo, lo cual significaba que las instituciones no tendrían injerencia en el encuentro,
ni política ni organizativamente y sólo podrían participar como apoyo o patrocinantes si así
lo deseaban, así la organización del encuentro sería independiente del sistema
institucionalizado del movimiento feminista. Asimismo, Margarita Pisano destacó que la
participación de las feministas que laboraban en
ONGs
de mujeres e institutos o alguna de
las estructuras del Estado sí podían participar en la organización del encuentro, siempre y
cuando lo hicieran a título personal, sin instalar sus proyectos institucionales como los
proyectos del movimiento feminista, ya que era obvio, sostiene Pisano, que las
instituciones se movían con y por los intereses y políticas institucionales que no siempre
tienen que coincidir con las del movimiento.276
No obstante esta postura causó polémica porque algunas feministas que pertenecían a
una
ONG
o institución decidieron retirarse de la organización del encuentro argumentando
que se sentían excluidas por ser trabajadoras de dichos espacios y posteriormente
Cfr. Edda Gaviola, “Introducción. El VII Encuentro Feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”,
op. cit. p. 1.
274
Folleto “Propuestas, voces y miradas. Información desde la autonomía sobre el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe”, pp. 6-7.
275
Rosa Rojas, “De cara al VII Encuentro, entrevista con Margarita Pisano. ¿Feminismo institucional o
movimiento feminista social?”, en La Correa Feminista, núm. 16-17, invierno-primavera, pp. 48-53.
Dicha entrevista se realizó meses antes de efectuarse el encuentro
276
Cfr. Rosa Rojas, “De cara al VII Encuentro, entrevista con Margarita Pisano. ¿Feminismo institucional
o movimiento feminista social?”, op.cit, pp. 49 y 51.
273
100
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
presentaron una carta firmada por 124 mujeres277 dirigida a las feministas latinoamericanas
y caribeñas en enero de 1996 en la cual solicitaron que otro país latinoamericano se hiciera
cargo de la realización del VII EFLAC porque en Chile la organización del encuentro había
sido “tomada” por un grupo de mujeres autodenominadas Movimiento Feminista
Autónomo, además de que dicha comisión no permitía la participación de mujeres que
trabajaban en
ONGs.
Este documento fue enviado también a las agencias de desarrollo la
cual motivó a que éstas se negaran a dar algún apoyo financiero a las organizadoras.278
Concretamente, Pisano afirmó que se pidió apoyo financiero a 44 agencias para
poder organizar y realizar el encuentro donde sólo respondieron quince y cinco
manifestaron aportar recursos, pero destaca el caso que tuvieron con una financiadora de
los Países Bajos, la Organización Intereclesiástica para la Cooperación al Desarrollo (ICCO)
de la cual recibieron un fax donde ésta expresó su negativa para contribuir con recursos
para la organización de dicho encuentro porque tuvo la impresión (a partir de pláticas y
entrevistas que sostuvo su colaboradora con varias organizaciones del movimiento en un
viaje que realizó a Perú y Bolivia) que la comisión organizadora representaba sólo a una
corriente del movimiento feminista y por lo tanto no se podía garantizar una participación
amplia de las feministas latinoamericanas. Este ejemplo manifiesta, no una queja hacia la
agencia por la decisión de retirar su apoyo, para Margarita es una confirmación de lo que
tantas veces había denunciado el movimiento feminista autónomo, la parcialidad de las
agencias y la intervención de la cooperación del desarrollo en las políticas del movimiento
feminista:
Es una muestra muy clara de cómo la cooperación para el desarrollo efectivamente,
legitima a unas y deslegitima a otras -sin ningún diálogo con ellas, sin ningún intento
de información directa, sólo por una ‘impresión’- las declara incapacitadas para
‘garantizar una participación amplia’. Esa parcialidad tiene una intencionalidad
Al respecto, Margarita Pisano como parte integrante de la comisión del VII EFLAC declara que dicha
carta la firmaban un poco más de cien mujeres de las cuales, por lo menos la mitad, nunca habían tenido
ninguna participación en el movimiento feminista o que públicamente se habían explicitado como no
feministas. Además, señala que todas ellas firmaron con su identidad de lugar de trabajo, como si ese
lugar les diera una identidad política. Idem.
278
Cfr., ibidem., p. 49. // Respecto al impacto que tuvo el documento sobre el financiamiento recabado se
tiene los siguientes datos: “El Encuentro estuvo precedido por un fuerte boicot político y financiero de
una parte del feminismo institucional. De hecho, recibió financiamiento por menos del 10% del
Encuentro anterior (El Salvador tuvo subsidios por US$ 461,988.05 y Chile por US$ 40,000) Pese a las
dificultades políticas y financieras, pudo hacerse este encuentro desde la autonomía.” En Magui Bellotti,
“Los varios feminismos”, en Cecilia Olea Mauleón (comp.), Encuentros y (des) encuentros y búsquedas:
el movimiento feminista en América Latina, 1998, p. 60.
277
101
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
política, ellas deciden quien hace las cosas bien según su criterio y a esas les dan la
plata para sus oenegés y para sus actividades. Eso es intervención política y es el
modo en que hacen funcionales a sus políticas a sectores importantes de los
movimientos sociales […] Lo importante es ver como la cooperación para el
desarrollo y sus agencias son juez y parte de nuestros procesos, el modo en que
intervienen legitimando y deslegitimando lo que a sus políticas les conviene. Es este
hecho de ICCO y el ¿por qué las agencias no han querido financiar nuestro encuentro?
Creo que las agencias para el desarrollo han tenido una política hacia el desarrollo de
Latinoamérica consistente en instalar su proyecto, en instalar el neoliberalismo, en
instalar una democracia, ojalá bipartidista, sin participación real de la sociedad. Lo
malo es que nos contaron sus intenciones políticas.279
Respecto a la respuesta de las latinoamericanas, no autónomas, sobre esta situación
tenemos una epístola que presentó Virginia Vargas al movimiento feminista la cual se
titula “Carta hacia el
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile,
1996”.280 En ella invita a las feministas latinoamericanas a dejar a un lado la polarización
entre autónomas e institucionales por la reflexión de los aportes que ambas posturas
realizan, asimismo expresa su deseo de que el
VII
encuentro feminista sea un espacio de
diálogo donde se pueda construir una agenda que parta de la experiencia y tareas que dejó
la Conferencia de Beijing.
En cambio, las autónomas denunciaron que el encuentro de Chile sufrió un boicot de
desinformación que realizaron de forma desleal aquellas feministas vinculadas a las
grandes
ONGs
del país, quienes además de restarse a participar en su organización
publicaron dicha carta y otros artículos como el titulado “Se busca, se busca un encuentro”
en las revistas feministas Cotidiano Mujer y FemPress.281 Frente a ello, las autónomas
crearon algunos medios de comunicación, como folletos, boletinas y cartas,282 además de
Ibidem., p. 52.
“Carta hacia el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile, 1996”, fue escrita por
Virginia Vargas en su estancia en Londres el 20 de agosto de ese año, a tan sólo unos meses de que se
realizara el encuentro. En este documento su autora realiza una exposición de algunos puntos que
considera pistas básicas para el debate del próximo encuentro, estas son: el financiamiento, la
representación, la negociación, la diversidad, como nudos que presenta el movimiento feminista
latinoamericano en esos años. La recuperación en esta carta la retomaremos más adelante porque en ella
se sintetiza la postura de Vargas respecto a dichos problemas. Vid. “Carta hacia el VII Encuentro
Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile, 1996”, en Cecilia Olea Mauleón (comp.), Encuentros y
(des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América Latina, pp. 13-33.
281
Edda Gaviola, “Introducción. El VII Encuentro Feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”, en
Ximena (coord.) Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’, p. 4.
282
En el folleto publicado por la editorial La Correa Feminista “Propuestas, voces y miradas. Información
desde la autonomía sobre el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe” se publicaron una
serie de cartas escritas por las autónomas Margarita Pisano, Edda Gaviola, Marta Fontenla, Magui
279
280
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
hacer uso de espacios como La Correa para presentar primero, un esclarecimiento ante la
información fragmentaria que circulaba en la región sobre el encuentro, y segundo para
denunciar que la información que circuló en publicaciones como La Jornada y
FemPress283 no era una versión completa de los hechos, principalmente de aquellos que
sucedieron durante el encuentro.
Respecto a este último punto, las autónomas radicadas en México denunciaron
mediante el folleto titulado “Propuestas, voces y miradas. Información desde la autonomía
sobre el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe” 284 que existía una política
de desinformación la cual tenía por objeto deslegitimar el evento negando lo que sucedió
en el mismo haciendo uso del manejo de información y del poder sobre publicaciones que
fueron espacios de información de las mujeres. Ellas señalan que FemPress presentó una
falsa lectura del
VII EFLAC
ocultando que en ese espacio se hizo un llamado a atender que
los actos de las feministas no son pura buena voluntad, que éstos están contenidos por una
forma de ver y hacer sociedad donde es necesario entender y aceptar que existen
determinadas estrategias con marcos filosóficos y éticos que deben explicitarse, como se
exigió en el encuentro de Chile. Asimismo, manifestaron que en este espacio se mostró
necesario y urgente un análisis y cuestionamiento al proceso de institucionalización del
feminismo porque éste se convirtió en parte vertebral del poder de ciertos sectores que
Bellotti, Patricia Kolesnicov y Olga Viglieca dirigidas al diario La Jornada de México en las cuales
solicitaron que se otorgara información completa y verídica en las notas realizadas por la periodista Sara
Lovera respecto a lo que sucedió en el VII EFLAC realizado en Chile. Dichas cartas fueron publicadas el
12, 15 y 27 de diciembre de 1996 así como el 2 de enero de 1997 en dicho diario con el fin presentar la
versión de las demandantes.
283
Un ejemplo de lo afirmado es la denuncia que realizó Margarita Pisano en una carta enviada a la
directora Carmen Lira del diario La Jornada en la cual expresa lo siguiente: “Con respecto a la
afirmación que hace Sara Lovera sobre mí, debo aclarar que me sorprende sobremanera que su periodista,
teniendo todas las oportunidades de preguntarme al respecto en las múltiples ocasiones que nos vimos
durante el Encuentro, no haya tenido la más mínima curiosidad periodística y feminista de ratificar su
acusación, ya que Lovera se declara feminista.” En “Carta de Margarita Pisano”, en “Propuestas, voces y
miradas. Información desde la autonomía sobre el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe”, México, Taller Editorial La Correa Feminista, 27 páginas, 1997, p. 17.
284
“Propuestas, voces y miradas. Información desde la autonomía sobre el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe”, op. cit. El documento cuenta con la siguiente información: “Este folleto
de información sobre el Taller del Feminismo Autónomo y sobre las miradas de diferentes mujeres en
relación a la distorsionada información que está circulando sobre el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’. Presentado por Margarita García, María Elena García, Ximena
Bedregal, Rosa Rojas, Adela Bonilla, Mónica Pacheco, Bárbara Cárdenas, Úrsula Zöeller, Ana María
France Porta, Socorro Canchola, Bersabet Corona, Virginia Hernández Peña”.
103
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
instalaban determinadas estrategias por encima de los procesos democráticos que buscaba
el movimiento feminista.285
Por estas razones y por ser el feminismo autónomo una corriente disidente a la
estrategia de la incorporación y legitimización del feminismo por la lógica y legalidad del
sistema, se comprende que la información que circuló buscara silenciar sus voces y quitar
de todo contenido político a sus cuestionamientos a través de la instalación de la idea de
que el feminismo autónomo le hizo un juicio a las mujeres que trabajaban en ONGs.286
La importancia política de este VII Encuentro, está haciendo que las mismas voces que
ayer no quisieron oír lo que estaba pasando busquen hoy minimizarlo, deslegitimarlo y
descalificarlo. Utilizando todos los medios de comunicación a su alcance (casi todos)
para instalar una perspectiva de desastre, fracaso y desencuentro. Tanto la información
enviada a México por la reportera de La Jornada Sara Lovera, como la que están
haciendo circular diferentes medios de comunicación como FemPress, por ejemplo,
no corresponde a la verdad. Nuevamente están usando todo su poder y su hegemonía
dentro de los espacios de información de mujeres para instalar como verdad sus puntos
de vista oscuros y engañadoramente inconformes con la perdida de hegemonía que
sufrieron en el encuentro.287
En suma, el encuentro realizado en Chile en 1996 fue ideado por sus organizadoras como
un espacio que buscó constituirse desde la autonomía respecto a las políticas de las
instituciones gubernamentales y organismos que buscaban instalar sus proyectos sobre
política de mujeres no sólo en este evento sino uno en aquellos que genera el movimiento.
Edda Gaviola como parte de la comisión organizadora afirma que aquellas feministas que
tuvieron la voluntad política de preparar y organizar el encuentro como un momento de
evaluación de las políticas y estrategias llevadas a cabo al interior del movimiento, creían
que era un momento de cambio que posibilitaría el accionar político consciente e integral
de las feministas de la región porque consideraban que el feminismo latinoamericano se
encontraba en un momento crítico, en un proceso de institucionalización acelerado que
sostenía “un discurso mediatizado por negociaciones y lobbies que, sin ser discutido en
ningún espacio del movimiento, se levantaba a nombre de todas y fragmentaba en temas a
Cfr. “¿Información o política de la desinformación?”, en “Propuestas, voces y miradas. Información
desde la autonomía sobre el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe”, op. cit, pp. 7-9.
286
Cfr. “Propuestas, voces y miradas. Información desde la autonomía sobre el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe”, op. cit, pp. 9-10.
287
“Información o política de la desinformación?”, op. cit, pp. 7-8.
285
104
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
las mujeres y la visión de mundo y rebeldía feministas que nos había caracterizado a través
de los años.288
3.5.-EL DESAFÍO DE AFRONTARNOS Y ESCUCHARNOS UNA A LA OTRA LLEGÓ
Presentar una lectura crítica de lo que sucedió en el
VII
Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe en la cual sean visibles algunos elementos que permitan
comprenderlo desde sus objetivos, desarrollo, organización y sus debates tienen por objeto
exponer que en este espacio se llevó a cabo la presentación del surgimiento de una de las
corrientes dentro del feminismo latinoamericano que se pronunció y buscó desde la
autonomía transformar la vida. Además de ser uno de los momentos en la historia del
movimiento en el cual se expresaron fuertes tensiones, dejando grandes desafíos para las
feministas.
Es difícil responder con exactitud qué sucedió en el encuentro de Chile porque la
respuesta sería demasiado amplia, fue por ello que partí de un punto: el rescate y
visibilización de la propuesta de autonomía reflexionada por “Las Cómplices” la cual se
gestó en una proyecto político e incluso filosófico dentro del feminismo que se expuso
frente a las compañeras latinoamericanas en Cartagena, Chile. Por lo cual no buscó dar una
descripción detallada de que sucedieron los días del 23 al 28 de noviembre de 1996 en
Cartagena, Chile, sino presentar un escenario que nos permita visualizar y comprender
porque ha sido nombrado como el debate de las confrontaciones entre autónomas,
institucionales y de las feministas que se nombraron como las “Ni las unas, Ni las otras”,
rescatando especialmente el cuestionamiento sobre la identidad feminista, el ser y quehacer
feminista desde la reflexión del feminismo autónomo.
El
VII EFLAC
fue un encuentro, afirma Magui Bellotti, donde quedo claro que hay
varios feminismos porque hasta ese momento el feminismo latinoamericano y caribeño
tenía una voz ‘oficial’, es decir aquella que “lideró el proceso hacia Beijing, la que [aún]
tiene en sus manos los medios de comunicación feministas más importantes y los mayores
recursos, la que se arrogó representatividades nunca otorgadas. Un feminismo cuya
estrategia fundamental es el acceso a las instituciones políticas y económicas nacionales e
Edda Gaviola, “Introducción. El VII Encuentro Feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”, op.
cit., p. 2.
288
105
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
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internacionales (incluida la Banca Multilateral: Banco Mundial, Banco Interamericano de
Desarrollo), la consecución de cuotas de poder en las mismas y las reformas legales”.289
Pero fue hasta los primeros años de 1990 cuando se expresó la inconformidad con
dicho proyecto, además afirma la autora, fue el encuentro de 1996 donde se expresaron las
diversas voces, se reflexionó, explicitó y específicamente se realizó un debate entre las
posturas políticas y filosóficas que permitió conocer desde que lugares piensan y actúan las
feministas para así poder definir responsabilidades. Hechos que son relevantes para la
construcción del feminismo latinoamericano.
También destaca que en dicho encuentro se recobró la voz de un feminismo que
habló desde la autonomía ideológica, organizativa y política, que buscó subvertir una
sociedad y una cultura basada en el dominio y no integrarse a la realidad definida desde el
poder. Fue el espacio donde se le dio contenidos concretos a la diversidad, lo cual
contribuyó a fisurar hegemonías construidas sobre la base de la indiferenciación y la
negación, además de romper el complaciente, mítico e inexistente espacio de las idénticas
en el cual toda voz disidente era descalificada por utópica, imposible y nostálgica. 290 Por
estas razones, Bellotti y Marta Fontenla expresaron que “si tuviéramos que darle un
nombre, lo llamaríamos el Encuentro de las explicitaciones, aquel en que le dio contenido a
las diversidades de políticas, visiones filosóficas y proyectos. Por eso nos gustó Chile”.291
Sí bien es cierto, con lo expuesto en estas páginas, parecía que se realizaría un gran
debate, para Urania A. Ungo dicha discusión no se realizó porque la estructura programada
del encuentro no lo permitió. Asevera que se pretendió encerrar a las “corrientes” en
debates “internos” previamente establecidos y obligar a las participantes a escoger su
corriente sin alternativa alguna, lo cual terminó por configurar el espacio como escenario
de confrontación.292 Igualmente Marysa Navarro apoya esta afirmación al decir que el
evento tuvo un programa rígido que buscó plantear las posiciones que se habían delineado
Magui Bellotti, “Los varios feminismos”, en Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el
movimiento feminista en América Latina, 1998, pp. 59-61. // Sobre la enuciación en tiempo presente del
verbo ‘tener’ en la cita referida es con el objetivo de resaltar que esta situación sigue vigente en el
feminismo latinoamericano, por supuesto con sus cambios a los referidos en el segundo lustro de la
década de 1990.
290
Cfr., idem.
291
Carta de Marta Fontenla y Magui Bellotti en “Propuestas, voces y miradas. Información desde la
autonomía sobre el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe”, op. cit., p. 20.
292
Cfr. Urania A. Ungo Montenegro, Para cambiar la vida política y pensamiento del feminismo en
América Latina, p. 140.
289
106
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
antes del encuentro a través de plenarias, en las cuales se presentarían trabajos preparados
(ponencias) donde se hizo visible una división clara, hasta física, entre las que tenían la
palabra y las que debían escuchar las presentaciones.293
Navarro nos describe que en la plenaria del primer día estuvo dedicada a los marcos
políticos y filosóficos de las diferentes corrientes latinoamericanas, además de abordar
algunos temas como la autonomía, la ética feminista, la relación del movimiento feminista
con el movimiento de mujeres y sus estrategias en el contexto de globalización del
neoliberalismo. El segundo día estuvo dedicado a la diversidad, discriminación y poder, de
igual forma se presentaron ponencias sobre mujeres indígenas, negras, lesbianas y mujeres
de sectores populares. Posteriormente se llevó a cabo una marcha para protestar por la
violencia contra las mujeres y en los dos últimos días, estuvieron reservados para hablar de
estrategias respecto a cómo cambiar el mundo y la elaboración de conclusiones.294
Para Marysa Navarro el planteamiento político de dicho evento no fue
necesariamente valido para todo el continente, sí bien en Chile el feminismo de la
autonomía y el de la institucionalización constituyeron en esos años dos corrientes con
lógicas y estrategias distintas, ello no implicó, afirma la autora, que sostuvieran la misma
intensidad y dimensiones en otros países de la región. Por otra parte, manifestó que no
ayudo en mucho la delineación de un debate con dos posiciones como si estas fueran
antagónicas.295
Respecto a la metodología que diseño la Comisión Organizadora, Edda Gaviola
afirma que fue una apuesta a la capacidad de debatir entre todas, de articular de manera
distinta la reflexión a través de diferentes miradas por lo que el programa se dividió en
mesas en las cuales se presentarían ponencias por la mañana, talleres de profundización
sobre los grandes ejes de discusión constituidos en la libertad de las miradas afines y en la
tarde plenarias entre todas, además de presenciar obras de teatro, videos, canto, poesía y
culminar con noches de fiesta.296
Cfr. Marysa Navarro, “Algunas reflexiones sobre el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe”, en Cecilia Olea Mauleón (comp.), Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento
feminista en América Latina, p. 98.
294
Cfr., ibidem., p. 99.
295
Cfr., ibidem., p. 100.
296
Edda Gaviola, “Un Encuentro entre muchos desencuentros previos”, en Ximena (coord.), Permanencia
voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile
96’, p. 173.
293
107
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Los debates a realizar se plantearon en tres ejes básicos que se tradujeron en tres
mesas centrales
1) Marcos
político-filosóficos
latinoamericano;
de
las
distintas
corrientes
del
feminismo
2) El lado oculto y discriminado del feminismo. El ser y hacer feminista. Las
indígenas, las negras, las lésbicas, las pobres… que hay en nosotras. Diversidad,
discriminación y poder;
3) Desenredando nuestras estrategias.297
Con este programa se buscó que el único espacio que tenían las feministas de la región
para encontrarse se centrara en debatir sobre los puntos planteados, además Gaviola señala
que también se cambió la concepción en que se realizaron los talleres, a diferencia de otros
encuentros estos debían constituirse por afinidades políticas de las participantes y no por
temas como eran anteriormente, los cuales solían ser una feria de ONGs y de redes que sólo
buscaban legitimar el trabajo y proyectos de dichos organismos. En definitiva, Edda
Gaviola declara que como cualquier colectivo organizador de un encuentro feminista
plantearon sólo una posibilidad de que éste fuera distinto.298
Concretamente pienso que el principal propósito que tuvieron las chilenas con este
encuentro feminista fue el de abrir un espacio en el cual se pudiera reflexionar, evaluar y
por supuesto debatir sobre las distintas visiones y prácticas concretas que existen dentro
del movimiento feminista;299 aunque desde su postura política, estimo que se buscó
visibilizar el feminismo autónomo como una propuesta de quehacer feminista diferente a
aquellas instaladas en algunas instituciones gubernamentales. Asimismo, considero que
principalmente se buscó abordar la construcción del movimiento feminista porque este era
considerado por las organizadoras y las feministas autónomas el único medio posible de
trasformación socio-cultural.
Por estas razones, sentenciar el
VII EFLAC
como un encuentro donde se polarizó un
debate por la confrontación de dos corrientes es muy fácil, porque sólo −y desde mi
opinión− sería simplificar los hechos y las reflexiones que se produjeron en ese momento.
Magui Bellotti, “Los varios feminismos”, op. cit., p. 59.
Edda Gaviola, “Introducción. El VII Encuentro Feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”, op.
cit., p. 7.
299
“Carta de Edda Gaviola”, en “Propuestas, voces y miradas. Información desde la autonomía sobre el VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe”, op. cit., p. 18.
297
298
108
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Asimismo, sí realmente se presenció un desencuentro, yo quisiera resaltar que fue
responsabilidad de todas, porque el feminismo y el movimiento lo construyen todas sus
integrantes y esto lo destaco porque es muy distinto afirmar que en Chile sus organizadoras
planearon fragmentar el movimiento con un debate polarizado, a asumirse parte de la
confrontación como lo afirmaría Francesca Gargallo al manifestar que en el
VII EFLAC
se
presentó un debate donde preponderaron dos posiciones diferentes porque fueron pocas las
que se enunciaron y muchas las que sostuvieron el silencio. Lo cual fue una expresión de
lo que está ocurriendo en el movimiento:
La mayoría de las voces participantes cuestionó la tendencia a la institucionalización
del feminismo en Latinoamérica, pero a la hora de las explicitaciones sólo se
levantaron - ¿tuvieron la fuerza de levantarse? - dos discursos enfrentados, el del
poder del dinero y sus agendas para el empowerment de las mujeres, y la estridente
nota inquisitorial de acusaciones formalmente muy cercanas a denuncias. Y nada
más.300
Sin lugar a dudas lo único certero fue que se presentó un debate en el cual la mayoría de
las feministas estaba en desacuerdo con este proceso de institucionalización que
desarrollaba el movimiento, cuestión central y posiblemente la única que se abordó con
profundidad en el
VII EFLAC.
Al discutir sobre este punto, las diferentes voces asumieron
una postura política frente al problema, visibilizando sólo dos corrientes de pensamiento.
El feminismo institucional y el feminismo autónomo los cuales presentaron sus proyectos
en sus correspondientes talleres dentro de dicho evento, además de que se gestó uno más,
el taller de las “ni unas ni las otras” que buscó templar las discusiones al respecto.
Esta polarización del debate fue leída por Urania Ungo como un encubrimiento de la
diversidad del movimiento: “El pensamiento y la acción feminista están en este momento
en una encrucijada radical, de hecho, dos corrientes han polarizado el debate, aplanando la
diversidad y borrando los matices, creando una situación en la que difícilmente son visibles
las alternativas que permitirán la salida de este callejón ideológico, sin la atomización del
movimiento”.301
Francesca Gargallo, “El feo encuentro de la necesidad”, en Encuentros y (des) encuentros y búsquedas:
el movimiento feminista en América Latina, pp. 82 // Respecto al concepto de empowerment trascribo la
nota expuesta en la edición de dicha publicación: “Palabra del inglés, que se traduce como
empoderamiento. Con ella se señala el proceso por el cual dota de poder a un sujeto determinado”.
301
Urania A. Ungo Montenegro, “Dilemas del pensamiento feminista: Del nudo a la paradoja”, en
Encuentros y (des) encuentros y búsquedas…, p. 173.
300
109
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Recuperar el debate como una encrucijada me parece ideal para describir el
encuentro de Chile como uno de los momentos, hasta ese entonces, de los más difíciles del
movimiento feminista ante los desacuerdos y los conflictos por resolver y actuar frente a
esta crisis; y lo complicado que resultó establecer puentes de diálogo para solucionar de
manera completa el problema.
A pesar de ello, no se pueden negar los avances que se dieron, como fueron la
necesidad y la responsabilidad de explicitar una postura política con nombres y apellidos,
el cuestionamiento respecto a las relaciones de poder que existen entre las instituciones y
los grupos feministas por la obtención de financiamientos la cual se manifestó entre las
corrientes al interior del movimiento, hecho que conllevó a reflexionar sobre el desarrollo
de una ética feminista para sostener relaciones veraces y congruentes entre las prácticas y
los discursos de las feministas. Y finalmente considero que fue uno de los momentos en la
historia del movimiento en el cual se sembró la semilla de lo que más adelante serían los
nuevos feminismos en Latinoamérica.
3.6.- EL TALLER DE PROFUNDIZACIÓN DEL FEMINISMO AUTÓNOMO
La presentación de la propuesta política del feminismo autónomo se realizó a través de la
exposición de discursos hechos por algunas integrantes de dicha corriente, además de la
realización del taller “Profundización del feminismo autónomo”302 donde participó
Margarita Pisano, Edda Gaviola, Ximena Bedregal y Rosa Rojas quienes en compañía de
Marta Fontenla, Magui Bellotti, Yuderkys Espinosa Miñoso303 y Ochy Curiel304 ambas del
El diálogo que sostuvieron las feministas reunidas en el “Taller de profundización del feminismo
autónomo” fueron transcritas y publicadas en Ximena Bedregal, (coord.), Permanencia voluntaria en la
utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’. México,
Taller Editorial La Correa Feminista, (Colección Feminismos Cómplices), 1997, pp. 69-108.
303
Feminista dominicana fundadora del Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción
Feminista (GLEFAS) el cual trabaja desde el 2007 con activistas y pensadoras feministas para promover y
fortalecer la investigación, formación y acción feminista en la región. Asimismo, es miembra del Grupo
Modernidad-Colonialidad. Como teórica está comprometida con el desarrollo de un pensamiento
feminista crítico, antirracista y descolonial latinoamericano. Es candidata a doctora en Filosofía por la
Universidad de Buenos Aires. Cfr. “Integrantes GLEFAS”, en Grupo Latinoamericano de Estudio,
Formación y Acción Feminista. Disponible en: http://glefas.org [Consultado el 8 de agosto del 2017].
304
Feminista dominicana que participó en el Movimiento Amplio de Mujeres de su país a finales de la
década de 1980, fue integrante del movimiento lésbico-feminista, como del Movimiento de Mujeres Afro
y de la organización del Primer Encuentro de Mujeres Negras de América Latina y el Caribe. Cabe
destacar que en 1996 se declaró feminista autónoma, antirracista y actualmente feminista decolonial.
También ha reflexionado críticamente sobre el feminismo desde la academia, y desempeñado la docencia,
302
110
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
colectivo “Las Chinchetas”; Julieta Ojeda, Julieta Paredes y María Galindo del colectivo
“Mujeres Creando”305 y otras feministas, entablaron el diálogo respecto a la autonomía y el
feminismo, sin embargo este no fue el único taller que se adjudicó como autónomo,
también se anunció “Para una agenda feminista radical”306 con la exposición de Virginia
Vargas, quien afirmó lo siguiente: “La agenda feminista radical no es propiedad de nadie,
todas estamos contribuyendo a ello desde nuestros espacios de acción y reflexión.
Obviamente, la agenda radical de este periodo necesita incorporar lo que ha sido la
experiencia y resultados de Beijing, en las que participó un sector significativo del
movimiento feminista”.307
A primera vista estos dos talleres coinciden con una misma temática, la autonomía y
el feminismo, sin embargo es indispensable mostrar que ambos plantean proyectos
divergentes, los cuales reconoceremos a partir de las ideas y de las sujetas que lo enuncian,
como afirmaría Diana Maffia quien señala que al definirse ambos talleres como autónomos
se tuvo que nombrar estos espacios como: “las autónomas de Gina Vargas” y “las
autónomas de Margarita” para poder reconocer el proyecto que se exponía de acuerdo
taller que integraban estas personalidades.308
Por lo que se refiere a las autónomas que tuvieron afinidad política con “Las
Cómplices”, estas denunciaron el hecho de que cualquiera puede denominarse autónomo,
como lo hizo Virginia Vargas quien se definió como feminista autónoma y radical, por tal
razón era importante marcar algunas pautas sobre lo que significa ser una feminista
autónoma.
en el Grupo Interdisciplinario de Estudios de Género de la Universidad Nacional de Colombia, y desde el
2007 en el Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista (GLEFAS). Es candidata a
doctora en Antropología social, magister en la misma disciplina, especialista en ciencias sociales y
trabajadora social. Cfr. Mónica Cejas, “Desde la experiencia. Entrevista a Ochy Curiel”, en Andamios,
vol. 8, núm. 17, septiembre-diciembre, 2011, pp. 181-197., e “Integrantes GLEFAS”, en Grupo
Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista ( GLEFAS). Disponible en: http://glefas.org
[Consultado el 8 de agosto del 2017].
305
Colectivo feminista fundado en Bolivia en el año de 1992 por María Galindo y Julieta Paredes;
posteriormente se integrarían Mónica Mendoza y Julieta Ojeda.
306
El taller “Para una agenda feminista radical” presentó sus conclusiones, los cuales fueron publicados en
Cecilia Olea Mauleón (comp.) Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en
América Latina, pp. 229-231; y se trascribieron para su consulta en los anexos de esta tesis.
307
Virginia Vargas, “Carta hacia el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile, 1996”,
op. cit., p. 30.
308
Cfr. Diana Maffía, “Un diálogo muy verde”, en Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el
movimiento feminista en América Latina..., p. 72.
111
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
En relación con la postura política de Vargas, podemos decir concretamente que
planteó la necesidad de un cambio en la lógica y dinámica del quehacer del feminismo
frente a los nuevos contextos sociales y políticos que se desarrollaban en Latinoamérica en
esos años, como lo fueron los procesos de transición y/o consolidación a la democracia los
cuales posibilitaban la apertura de espacios de acción para las feministas, quienes tenían
que dejar atrás esa postura antiestatista que sostuvo el movimiento en la décadas de los
setenta por una relación negociadora y crítica con el Estado y los espacios formales
internacionales.309
A partir de dichas alianzas, las feministas podrían desarrollar estrategias que
impliquen mayor empoderamiento de las mujeres sobre sus vidas a nivel físico, político,
económico y cultural. Por tal razón la Conferencia de Beijing significó, para un amplio
sector del movimiento feminista, una estrategia relevante por un fin específico: la
elaboración y aprobación de la Plataforma de Acción Mundial (PAM), además de ser un
medio para visibilizar las propuestas feministas en políticas públicas o agendas con la que
el movimiento podía contar como herramienta de presión política frete a los gobiernos y la
sociedad.310
En estas condiciones, afirma Virginia Vargas debe pensarse la autonomía. Dejando
atrás esa postura defensiva y de confrontación por una autonomía fuerte, en la cual el
feminismo exprese su independencia, radicalidad y compromiso con la trasformación de la
vida de las mujeres de manera urgente mediante la creación de reformas que concretan la
radicalidad de las propuestas del feminismo. Porque, tener propuestas radicales sin
posibilidades de negociar reformas sería fundamentalismo.311
En pocas palabras, la plataforma institucional fue considerada por algunas feministas
como espacios de transformación, donde también era posible sostener una postura radical y
autónoma porque esta se definiría en la relación y capacidad de negociación del feminismo
con el Estado y/o los organismos internacionales. Postura totalmente diferente que
sostuvieron “Las Cómplices” y compañía, quienes expusieron otra forma de ejercer la
autonomía.
Virginia Vargas, “Carta hacia el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile, 1996”,
op. cit., p. 15
310
Cfr., ibidem., pp. 16, 30 y 31.
311
Cfr., ibidem., pp. 16, 25 y 26.
309
112
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
En el caso del taller de “Ni las unas ni las otras, hacia las ‘unas’ y las “otras”312 en el
cual se encontraban Amalia Fischer y Urania Ungo, fue un grupo que surgió como rechazo
a adherirse a alguno de los dos talleres, el de las feministas autónomas, quienes insistían
según Ungo la independencia del feminismo en tanto separación y crítica del Estado así
como el sistema en su conjunto; y de las institucionalizadas quienes proponían una nueva
relación con los estados y las políticas económico y sociales, como nueva estrategia de las
mujeres en las condiciones actuales. Específicamente, para la autora las “NiNi” no eran
una corriente de pensamiento, sino una postura que buscó separarse de la dicotomía y la
binariedad simplista instalada en el encuentro la cual hizo sentir a muchas feministas como
mínimo incómodas por tener que alinearse en contra o a favor sin posibilidad de diálogo,
debate, ni reflexión real y que tan sólo redujo las diversas prácticas feministas que existen
en el movimiento.313
Respecto al taller de profundización del feminismo autónomo en este se expresaron
diversas cuestiones sobre lo que sucedía con el movimiento feminista, las cuales
recuperamos gracias a las memorias que se hicieron de dichas reflexiones y que fueron
publicadas en libro Permanencia voluntaria en la utopía,314 que además presenta las
ponencias que realizaron las feministas autónomas en este encuentro, por lo que resulta un
referente importante para conocer el feminismo autónomo y en nuestro caso una fuente que
nos permite profundizar en el estudio y compresión de esta corriente, instaurada por “Las
Cómplices”315
Las autónomas como lo señale anteriormente expresaron su malestar frente a un tipo
de feminismo que se enunció desde las instituciones como representante del movimiento
feminista, esta representatividad no otorgada y su hegemonía fueron criticadas y
Las conclusiones del taller “Desde ‘ni las unas ni las otras’ hacia las ‘unas’ y las ‘otras’’, fueron
publicados en Cecilia Olea Mauleón (comp.) Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento
feminista en América Latina. Lima, pp. 225-228; y pueden ser consultados en los anexos.
313
Cfr. Urania A. Ungo Montenegro, “Dilemas del pensamiento feminista: Del nudo a la paradoja”, op.
cit., p. 184.
314
Vid., Ximena Bedregal (coord.), Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el vii
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’. México, Editorial La Correa Feminista,
Centro de Investigación y Capacitación de la Mujer A. C., 1997 (Colección Feminismos Cómplices).
315
“Por el significado fundante a este encuentro en el Encuentro, damos a conocer lo más importante de la
discusión llevada a cabo entre las feministas autónomas de América Latina y el Caribe, porque estamos
convencidas que nutrirá nuestro quehacer teórico-práctico, en el futuro cercano, y probablemente será la
base de discusión del Primer Encuentro Feminista Autónomo a realizarse en Bolivia en 1998”. En “Taller
de profundización del feminismo autónomo”, op. cit., p. 69.
312
113
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
denunciadas en este espacio.316 La feminista Yuderkys Espinosa de República Dominicana
afirmó al respecto lo siguiente: “Yo pienso que hay una cosa en común que tenemos y es
que estamos en desacuerdo con un cierto tipo de feminismo que se está dando. […] Yo
pienso que fue eso, la evidencia más clara de lo que es la tecnocracia, y de cómo ciertas
mujeres se están apoderando de nuestra palabra y se están apoderando de nuestros
discursos y nos están utilizando”.317
Al feminismo institucional o la tecnocracia de género como también era nombrada
esta corriente, fue acusada de establecer negociaciones con organismos del Estado y
permitir que se manipularan las demandas del movimiento a cambio de apoyos económicos
para sus proyectos sobre grupos de mujeres. La manipulación del discurso feminista por el
sistema sería el principal cuestionamiento realizado por las autónomas, quienes se
preguntaron sobre el papel que estaban jugando las ONGs y las instituciones en relación con
los movimientos sociales, específicamente el feminista. Sin embargo, es necesario
reconocer que no todas las organizaciones gubernamentales son “una mierda” como llegó a
afirmar Rosa Rojas quien expresó su malestar frente a la forma en que se desarrolló la
discusión en el encuentro, en una polarización entre buenas y malas:
(…) esta cuestión de plantearse desde la autonomía y decir que todas las
organizaciones no gubernamentales son una mierda, pues yo dije…bueno, vamos
hablando y matizando, los matices son importantes, porque yo soy presidenta de una
organización no gubernamental que se llama CICAM y que edita La Correa Feminista
y que se plantea como autónoma… no me gustó esa cuestión de decir “todas las
institucionalizadas están mal”. Yo pienso que tenemos que hacer matices, como dice
María, y no hay una corriente sino muchas corrientes aquí, y lo que nos une es una
Respecto a la representación, Virginia Vargas alude que el movimiento feminista tiene la dificultad de
reconocer y dar legitimidad a aquellas feministas que pueden tener mayor acceso a las instancias públicas,
a los medios de comunicación o que están ocupando un cargo público; esto lo destaco porque Vargas
considera que el problema de la representatividad reside en la no aceptación de las capacidades y el
ejercicio de algunas feministas en dichos espacios, sin embargo es necesario aclarar que las autónomas
exigían que las mujeres explicitaran la postura política de sus proyectos, e incluso la nombraran para dejar
de hacer sus agendas en voz del todo el movimiento feminista. Frente a este problema V. Vargas plantea
la siguiente pregunta: ¿cómo sentirnos representadas y en qué condiciones representar, a quiénes,
alrededor de que temas y frente a qué? A la cual, conociendo el pensamiento de Margarita Pisano,
podemos responder que la chilena propuso la explicitación de las corrientes al interior del movimiento
feminista para conocer sus propuestas con nombre y apellido, sólo así sería posible identificar los
mínimos comunes que existen entre ellas, lo cual daría pie a la construcción de alianzas entre feministas.
Esta propuesta se desarrollará más ampliamente en el siguiente capítulo y sobre lo expuesto por Virginia
Vargas Cfr. “Carta hacia el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile, 1996”, op. cit.,
p. 21.
317
“Taller de profundización del feminismo autónomo”, op. cit., pp. 86-87.
316
114
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
posición filosófica frente a un accionar, frente a un sistema, frente al cual nos
paramos.318
Para Rojas es relevante reconocer las diferencias presentes incluso dentro las corrientes
que integran al movimiento, dejar de señalar como “malo” la relación que establecen
algunas feministas con ciertos organismos gubernamentales y/o ONGs, o ver como “buena”
la separación tajante de las mismas; para ella plantearse desde la autonomía es saber con
quienes queremos trabajar y cómo, saber lo que queremos y para dónde vamos, para que en
función de eso reconozcamos qué posibilidades tenemos de construir relaciones en las
cuales no tengamos que satanizar los vínculos con las financieras, el Estado o con los
partidos y así establecer un mundo de relaciones, de proyecciones y de utopías.319
Este ejemplo sin duda nos permite dimensionar sobre las implicaciones que trajo
consigo la institucionalización del movimiento feminista y la necesidad de reflexionar este
problema en su justa complejidad, en el cual no es posible presentar respuestas definitivas,
porque existen tanto divergencias entre las posturas políticas, como algunos puntos en
común que son necesarios analizar. Al respecto Amalia Fischer afirmaría que es necesario
explicar los fenómenos o los procesos más allá de lo verdadero, lo falso o de la exclusión,
es urgente des-pensar binariamente, es decir contemplar que la complejidad existe en todas
las relaciones, interacciones y acciones que se establecen en cualquier cuerpo, sistema o
subsistema, tanto a nivel de molecular como a nivel de los seres humanos para dejar de
reducir nuestra visión del mundo a un pensamiento simple.320
En el caso concreto del movimiento feminista latinoamericano, este se encontraba en
una situación de crisis en su interior por la relación que establecieron algunos grupos
feministas con algunas instituciones gubernamentales y
ONGs
para poder, a través del
financiamiento de sus proyectos, resolver las demandas de las mujeres de la región. Sin
embargo, estos programas comenzaron a tener un crecimiento en Latinoamérica lo cual
Ibidem., pp. 71-72.
Ibidem., p. 72. Por ejemplo, sí observamos con detalle esta afirmación y la comparamos con la
expuesta por Virginia Vargas podemos identificar una cierta similitud, ambas afirman que es posible
sostener una postura autónoma si se tiene claro ciertos lineamientos; en el caso de Vargas para poder
negociar la creación de reformas y en el caso de Rosa Rojas de establecer proyectos de trabajo. Sin
embargo, una diferencia es que “Las Cómplices” se niegan rotundamente a legitimar las políticas del
sistema capitalista y patriarcal, de ahí que están en desacuerdo en negociar con estas instancias del poder.
Esta acotación la profundizaré más adelante.
320
Cfr. Amalia E. Fischer P., “Una reflexión: notas sobre unos de los posibles mapas del feminismo
latinoamericano para ir creando futuras cartografías”, en Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el
movimiento feminista en América Latina, 1998, pp. 114- 116.
318
319
115
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
trajo consigo la creación y ampliación de redes de este tipo de organismos que
demandaban más apoyo económico que pronto fue disputado entre los diferentes grupos.
Este proceso de institucionalización no sólo trajo consigo una disputa por el
financiamiento entre los grupos de mujeres declarada o no feminista, sino para las
autónomas el quehacer institucional se convirtió para algunas feministas en una plataforma
de cambio de vida para las mujeres en el cual existía una lucha por el poder entre los
diversos grupos, además de la cooptación del discurso feminista por los gobiernos, el
Estado y el sistema patriarcal.
Para las autónomas Magui Bellotti y Marta Fontenla la presencia como el quehacer
de las feministas en las instituciones vino a reforzar “una orientación política que considera
como principales −y casi única− estrategias la intervención de los Estados y organismos
internacionales (políticas y financieras) y la consecución de cuotas de poder y reformas
legales”.321 Para Bellotti es urgente que el quehacer de las feministas en estos espacios no
se convierta en una práctica de reformas legales adecuada al sistema, sino ejercer presión
sobre las instituciones cuando son necesarias, y concretamente cuando el movimiento ha
discutido cómo y en qué condiciones vamos a hacerlo.
Como abogada Bellotti reconoce que la importancia de interpelar al Estado y de
ejercer la crítica en el campo del derecho, pero también admite que le resulta difícil
retirarse de estas instituciones porque considera que éstas son una herramienta de control
social, de la vida de las mujeres y sus cuerpos. Luchar, específicamente en su caso, en el
terreno de lo legal, es importante pero sólo sí esta va acompañada de discursos y prácticas
que subviertan la realidad, la sociedad patriarcal y, no por discursos y practicas adecuadas
a lo que las instituciones quieren.322 De lo contrario las acciones realizadas y ganadas por
el movimiento como la toma de las calles, la obtención de los propios espacios de
liberación y decisión quedaran reducidas al ámbito institucional, y acaso ¿hay movimiento
allí?323
Magui Bellotti y Marta Fontenla, “Los caminos del feminismo”, en Permanencia voluntaria en la
utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’, p. 120.
322
Cfr., “Taller de profundización del feminismo autónomo”, op. cit. pp. 90-91.
323
Para M. Bellotti este proceso de institucionalización del feminismo vino a desaparecer al movimiento
en su país hasta el punto de preguntarse si existía como tal un movimiento feminista, lo cual era una
interrogante impensable años atrás, y defendida frente aquellos que negaban su existencia; pero ahora era
incluso dudosa su existencia. Cfr., ibidem., p. 89.
321
116
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
En definitiva, el problema es que esta tecnocracia de género ha hecho de las ONGs su
plataforma al colocarlas en el papel de mediadoras y gestoras, frenando el papel de
interpelación directa que sostienen los movimientos con la sociedad.324 Es por ello que las
autónomas consideran que el quehacer político de las feministas como movimiento no es
realizar un listado de demandas o sostener una interlocución con el Estado, ya que no
desean ser benefactoras ni beneficiarias de este sistema, sino interpeladoras e
impugnadoras del poder patriarcal de dichas instituciones y establecer un diálogo con la
sociedad.325
Las discusiones sobre la relación de los grupos feministas con las instancias
gubernamentales fue un punto central, observamos que el aislarse de estos espacios no era
una cuestión para nada sencilla y fácil de resolver. Urania Ungo nos plantea que
históricamente las feministas han reclamado a los Estados su solidaridad casi orgánica con
el patriarcado y han exigido cambios. Sin embargo, sostiene que las autónomas tienen
razón cuando advierten que ese cambio de política es altamente riesgoso, pues lo que
hacen los gobiernos hoy se parece y no se parece a lo que denunciamos y exigimos, es
decir paradójicamente cuando hemos obtenido algo de lo reclamado, ello nos es devuelto,
muchas veces, de modo que no es posible reconocerlo. Entonces, nos ubica que el nudo
actual de la discusión es ¿cómo construimos ese cambio, con qué política, con que visiones
y prácticas?, ¿Qué política hacer hoy? Fiscalizar a los Estados no puede ser la política del
feminismo.326
De los planteamientos expuestos, observamos que existen elementos en común entre
las feministas presentes, lo cuales permitían ver, para Ximena Bedregal cuales son las
posibilidades y los límites de algún pacto entre mujeres. 327 Principalmente se manifestó el
rechazo a negociar con instituciones que generan políticas de hambre y exclusión social, la
necesidad de replantear el problema entorno al financiamiento mediante la creación de
proyectos que impulsen el sostenimiento del movimiento, así como la generación de sus
Palabras de María de Bolivia. Cfr., “Taller de profundización del feminismo autónomo”, op. cit. pp. 7374.
325
Cfr., ibidem., pp. 83-85.
326
Urania A. Ungo Montenegro., “Dilemas del pensamiento feminista: Del nudo a la paradoja”, en
Encuentros y (des) encuentros y búsquedas…, p. 181.
327
Cfr., “Taller de profundización del feminismo autónomo”, op. cit., p. 79.
324
117
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
propios recursos y la creación de redes de solidaridad.328 Respecto al financiamiento María
Galindo de Bolivia manifestó la necesidad de interpelar el origen de los fondos
económicos los cuales –explicó− ejercen una influencia fuerte sobre países como el suyo
en los cuales se vive una extrema pobreza y miseria. Por eso era indispensable investigar,
conocer y difundir aquellos apoyos económicos que vienen principalmente del Banco
Mundial o del Banco Interamericano de Desarrollo porque algunos de estos o son
donaciones, o vienen vía deuda externa.329
Por otra parte, también un grupo de feministas plantearon otra de las aristas del
problema: la ética. Se expresó la necesidad de que las feministas fueran coherentes en
cuanto a su posición ética y política, y trabajar en relación a ¿cómo nos estamos manejando
éticamente en relación entre mujeres?, incluso plantear la discusión sobre ¿cuáles son los
principios éticos que hacemos referencia al hablar de la construcción de una ética
feminista? porque éstos, afirmo Yuderkys no quedaban del todo claro en nuestras prácticas,
ya que cuando hablamos de ética desde el feminismo no nos referimos a algo que este
fuera de nosotras sino dentro.330
Esta necesidad urgente de ser congruentes en el quehacer feminista de acuerdo a
ciertos valores o límites éticos fue relevante para las autónomas porque esta podía ser una
guía respecto al actuar y en la relación con las instituciones y sus intereses, punto contrario
a la idea de que eran las instituciones las que corrompían a las feministas como se llegó
afirmar.331
En cuanto a la autonomía como una forma de hacer política entre mujeres y
feministas se declaró que su ejercicio también tiene mucho que ver con lo personal y lo
político. Específicamente, una de las asistentes durante su participación en el taller
puntualizó que la autonomía “la planteamos desde lo personal en relación a nuestra vida y
a nuestras conductas y a lo que queremos hacer y cómo tomamos responsabilidad por todo
aquello que hacemos, y esta responsabilidad también la tenemos en el campo político”.332
Igualmente aclaró que era una propuesta política frente al feminismo institucional que
Cfr., ibidem., p. 100.
Cfr., ibidem., pp. 101-102. Palabras de María Galindo de Bolivia.
330
Cfr., ibidem, p. 108. Palabras de Yuderkys de República Dominicana.
331
“Cómo las oenegés o como los financiamientos se nos han metido en los movimientos sociales de base
y nos están pudriendo o corrompiendo o distorsionando”. Palabras de María Eva de Uruguay, en “Taller
de profundización del feminismo autónomo”, op. cit., p. 76.
332
“Taller de profundización del feminismo autónomo”, op. cit., p. 71. Palabras de Marta de Argentina.
328
329
118
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
buscó crear valores mediante el reconocimiento entre feministas y su historia pero fuera
del sistema, fuera de sus estructuras porque cómo autónoma consideraba que era muy
difícil cambiar radicalmente al mundo dentro de éstas debido a que en ellas se cooptaban
las energías y esfuerzos de las feministas como del movimiento.333
Y no sólo es el despojo de energías, afirma Edda Gaviola, también el sistema roba las
ideas hasta vaciar de contenido el discurso realizado por el movimiento feminista, un
hecho que ella y otras feministas vienen denunciando desde El Salvador y ahora en Chile,
pero además recalcó que más allá de la denuncia, existe un aspecto importante, el
movimiento feminista que queremos, el cual no se compone solamente de la cantidad de
mujeres como tampoco de las buenas ideas, el movimiento que propone la chilena es aquel
que posee una fuerza capaz de potencializar todo nuestro desarrollo y nuestras ganas de
transformar la realidad. Un movimiento feminista políticamente actuante, capaz de
denunciar, capaz de proponer, capaz de desarrollar distintas cosas, como lo ha hecho
durante toda su historia… historia que hoy nos quieren vender.334
La construcción del movimiento feminista para ella como para su compañera
Margarita Pisano fue muy relevante, éste tenía que rediseñarse a sí mismo, ser capaz de
realizar proposiciones políticas de cambios, y además contener proposiciones éticas y
filosóficas para poder trabajar en relación al mundo social y no a las estructuras del
poder.335 Para ella el movimiento debía ser un espacio político con límites claros, que
ofreciera la posibilidad de un cambio en lo íntimo, lo privado y lo público, el cual según
Pisano una se completa cuando está haciendo un proceso consigo misma, un proceso con
su medio afectivo y un proceso político con la sociedad. Es decir, es la posibilidad desde el
nivel político de repensar la sociedad, reanalizar la realidad y desde ahí tener acciones
políticas y desarrollo filosófico para poder realmente hacer una propuesta. Esto para
Margarita Pisano significa hacer política.336
Por ejemplo, como fundadora e integrante del Movimiento Feminista Autónomo
consideraba que debían buscarse las formas de hacer crecer el movimiento para que éste se
convirtiera en una fuerza social de cambio, pero el movimiento debía asumir su
333
Idem.
Cfr., “Taller de profundización del feminismo autónomo”, op. cit., pp. 78-79.
335
Cfr., ibidem, p. 75.
336
Cfr., ibidem, p. 83.
334
119
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
responsabilidad y conciencia para poder establecer alianzas para avanzar en el cambio que
se han propuesto como feministas.337 Incluso compartió en el taller su experiencia respecto
a la construcción de este espacio en el cual una de las mayores preocupaciones ha sido que
las personas que se integran al movimiento elaboren su propio pensamiento y sostengan
una manera ética de hacer las cosas, es decir que abracen la responsabilidad de conocer la
historia del feminismo como el estudio de las reflexiones críticas y el pensamiento que se
han elaborado dentro del movimiento, los cuales aprenderán gracias a la ayuda de las
compañeras feministas.338
El reconocimiento y la solidaridad entre las feministas fue uno de los puntos
relevantes que se expresó en el taller para la construcción del movimiento, pero
desmontando afirmaría Pisano, la idea romántica-amorosa de que el feminismo es uno, que
no hay intereses y poderes en su interior o que no tiene fisuras, para ella era necesario
rescatar al feminismo como el espacio de rebeldía en el cual se puede construir la
autonomía.339 Por otra parte, Margarita aclaró que el Movimiento Autónomo Feminista no
invalida el quehacer de las otras feministas, ni las políticas que éstas hagan con el sistema,
pero sostiene que su denuncia sobre ellas se instala sobre la apropiación del movimiento
feminista para transar y negociar con el sistema a nombre de todas. Sí bien es cierto, afirma
Pisano, para muchas mujeres es una necesidad laboral el trabajar en las instancias
institucionalizadas del feminismo, es muy distinto transformar ese ámbito laboral en una
instancia movimientista. Al hacerlo confunden la militancia dentro de movimiento con un
problema laboral.340
Se ha tratado de hacernos aparecer descalificando a las mujeres que trabajan dentro del
feminismo institucionalizado. Lo que sostenemos es que estos lugares se
autoproclaman representantes de las mujeres y del movimiento feminista y se
constituyen en las expertas de las políticas sobre mujeres. Sostenemos que estas
instituciones no son neutras, que pertenecen a un sistema y lo sostienen y que el dinero
pasa a ser entonces un instrumento político. Sostenemos que desde lo institucional se
deslegitima a quienes sostenemos políticas que les afecta, que desde allí modifican el
imaginario colectivo y neutralizan justamente lo que hace al feminismo un proyecto
civilizatorio de cambio profundo. Por esto nuestra denuncia y la demanda de que se
Cfr., Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Cartagena. El encuentro de un cambio”, en Ximena Bedregal
(coord.), Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’, p. 142.
338
Cfr., “Taller de profundización del feminismo autónomo”, op. cit., p. 75.
339
Cfr., Margarita Pisano y Sandra Lidid, “Cartagena. El encuentro de un cambio”, op. cit., p. 149.
340
Cfr. Margarita Pisano, “Desde mi otra esquina”. en Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía
en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’, p. 56.
337
120
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
especifique desde qué lugar se habla y se clarifique cuáles son los intereses que
sostienen.341
En definitiva, estas fueron las principales cuestiones que abordaron y manifestaron las
feministas autónomas en el
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile,
1996 y que fueron redactados en “La declaración de las autónomas”, documento
presentado a las feministas de la región y que expresa de manera tajante que: “La
legitimidad de nuestro movimiento no se construye respondiendo a la legalidad del
sistema, sino en la práctica social. Nuestra legitimidad se da en los hechos no en el
reconocimiento jurídico por parte del Estado”.342
En conclusión se puede afirmar que en el
VII
Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe celebrado en Cartagena, Chile en el año de 1996 sé presentó
el feminismo autónomo como una corriente que denunció la hegemonía que tuvo el
feminismo institucional, corriente dentro del feminismo que asumió una representatividad
que no le fue otorgada por el movimiento feminista; y evidencio la hegemonía que
sostuvieron algunos grupos de mujeres que por su acceso a mayores financiamientos,
otorgados por los fondos que ofrecen ciertos organismos de la cooperación internacional,
intentaron boicotear el VII EFLAC con el objetivo de deslegitimar la propuesta autónoma.
Una de las principales denuncias que realizaron las autónomas en este encuentro, fue
la cooptación del discurso feminista y por ende el despojo de sus contenidos político por la
tecnocracia de género, la cual plantea la creación de políticas públicas como plataforma de
cambio. Postura totalmente distinta al del feminismo autónomo cómplice el cual se negó a
convertir sus prácticas en una agenda de demandas o de reformas legales y así legitimar al
sistema, porque considera relevante que se le interpele.
Para estas feministas la autonomía se plantea no sólo como un espacio sino una
apuesta inacabada de ejercicio de una política para las mujeres que comienza en el ámbito
personal desde el reconocimiento de su capacidad de pensar y de actuar; la cual se conjunta
con la recuperación del feminismo como una política de transformación porque sólo su
práctica permitirá cambiar el mundo y transformar la vida radicalmente.
Cfr., ibidem., pp. 56-57.
“Declaración del feminismo autónomo. VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe.
Cartagena, 26 de noviembre de 1996”, en Permanencia voluntaria en la utopía…, p. 112.
341
342
121
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Este proyecto de organización de las mujeres se concretará sí se reconoce y
explicitan abiertamente las diferentes posturas y perspectivas políticas como filosóficas
que lo contienen. Sí sus integrantes sostienen una ética basada en la responsabilidad y la
congruencia de sus actos, se podrá crear relaciones claras y abiertas al diálogo, las cuales
son importantes para emprender acciones de colaboración, donde cada una es libre de
asumir su permanencia voluntaria en la utopía.
122
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
CAPÍTULO IV
EL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO.
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL COLECTIVO LAS CÓMPLICES
Vivir es estar en relación. En el momento
en que no estamos en relación... dejamos de
estar en la vida, sólo estamos en la existencia.
La autonomía radica en cómo nos
relacionamos.343
Margarita Pisano
A lo largo de esta investigación he presentado algunos escenarios como el proceso de
construcción del movimiento feminista en América Latina durante las últimas tres décadas
del siglo XX, desde la realización de los encuentros feministas, sus principales discusiones,
y los cambios que se dieron con el proceso de institucionalización, como fue el incremento
de organismos no gubernamentales dedicados a asuntos de la mujer, hasta la creación de
agendas públicas que incluyeran sus demandas. Este recorrido por la historia de uno de los
movimientos que ha proyectado la construcción de sociedades basadas en la colaboración,
la horizontalidad y la libertad, nos ha permitido observar que las feministas en la década de
1990 se situaron en una encrucijada donde algunas deseaban ensayar este sueño y llevar a
cabo sus utopías y otras sólo, hacer cambios en las vidas de las mujeres dentro de lo
posible, es decir, a partir de la realización de reformas políticas de cambio.
En este contexto surgen “Las Cómplices” quienes reflexionaron, discutieron y sobre
todo apostaron por otras formas de cambiar la vida, de hacer sociedad desde el feminismo
y la autonomía como políticas de cambios. Como lo expuse en el segundo capítulo de esta
investigación, podemos ubicar en el año de 1993 el comienzo del proyecto cómplice por
los registros que existen al respecto; sin embargo, hay que advertir que no podemos definir
su desenlace porque, como propuesta política, ésta pervivió más allá de la desintegración
del colectivo.
Recordemos que “Las Cómplices” estuvo conformado por Margarita Pisano, Edda
Gaviola, Sandra Lidid, Ximena Bedregal, Rosa Rojas, Amalia Fischer y Francesca
Margarita Pisano, “La autonomía tiene que ver con la libertad”, ponencia presentada en el Segundo
Foro Nacional Feminista, en Chile. Marzo 1994. Posteriormente se publicó en Sandra Lidid y Kira
Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997), p. 39.
343
123
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Gargallo quienes se presentaron en el
VI
Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe en 1993 en El Salvador. No obstante, la conformación antes mencionada, como la
vida del colectivo fueron breves. En 1994, Amalia Fischer y Francesca Gargallo decidieron
retirarse del grupo; posteriormente, Sandra Lidid plantea a finales de 1995 una separación
del colectivo344 a la cual se une Edda Gaviola, esta última afirma años después que “Las
Cómplices” como agrupación terminaron su recorrido mucho antes del
VII
Encuentro
Feminista en Chile (1996), pero las complicidades construidas entre ellas duraron más
allá.345
Esta afirmación nos deja claro dos puntos relevantes que explica Edda Gaviola, la
primera que “Las Cómplices” no tuvieron larga vida porque la agrupación se enfrentó a
algunas complicaciones como la falta de recursos y los pocos espacios que tenían para
dialogar con sus compañeras; esto es relevante porque ellas eligieron por decisión ética y
política no presentarse en ningún foro internacional de ahí que sólo dependían de alguna
manera de los encuentros latinoamericanos y de la comunicación escrita. Otro factor
importante fueron las fricciones que tuvieron por situarse y construirse a contrapelo de la
corriente hegemónica del feminismo, la institucional, lo cual conllevó que sufrieran un
desgaste desde lo individual y lo colectivo que trajo como desenlace la desarticulación de
“Las Cómplices”.346
El segundo punto a destacar es que después de su desintegración cada una eligió
distintos rumbos, e incluso se integraron en otros grupos sin perder los vínculos creados
entre ellas, especialmente entre Margarita Pisano, Edda Gaviola y Ximena Bedregal
quienes siguieron reflexionando y trabajando en proyectos en común. Por ejemplo, en el
caso de las feministas chilenas, Pisano y Gaviola fueron parte de la organización del
séptimo encuentro realizado en Chile. Con esto quiero decir, si bien es cierto que en el
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe realizado en Chile, 1996 ya no asisten
como colectivo, cada una sostuvo su postura al presentarse en ese momento como
feministas autónomas, a excepción de Amalia Fischer quien no se definió como autónoma
Cfr. Sandra Lidid y Kira Maldonado (colaboradora) “Palabras iniciales”, en Movimiento feminista
autónomo (1993-1997), p. 6.
345
Cfr. Edda Gaviola, “Retomar los gestos de rebeldía”. Ponencia presentada en el “Simposio Feminismos
latinoamericanos retos y perspectivas” realizado el 22-26 de abril del año 2002, organizado por el
Programa Universitario de Estudios de Género ( PUEG) de la UNAM y publicado en formato electrónico en
Feminismos latinoamericanos retos y perspectivas. México, UNAM, 2002, p. 169.
346
Idem.
344
124
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
por considerar que era necesaria una reflexión más profunda respecto al debate sobre la
institucionalidad y la autonomía en el feminismo.
De ahí que la continuidad de la propuesta del feminismo autónomo cómplice no se
vio interrumpida por la ruptura del colectivo, al contrario ésta se mantuvo a partir de la
retroalimentación de ideas hechas principalmente por Margarita Pisano en colaboración
con sus compañeras, quienes lograron desarrollar desde la teoría y la práctica la autonomía
como política de cambio hasta consolidarla en algunos proyectos, como fue la
conformación del Movimiento Feminista Autónomo y el Movimiento Rebelde del Afuera,
ambas agrupaciones chilenas. Por ello este capítulo está dedicado principalmente al
análisis de las reflexiones que el colectivo hizo sobre el desarrollo de la autonomía como
una propuesta política feminista desde las mujeres y para ellas. Su recuperación busca
presentar la autonomía cómplice como una apuesta por la construcción de un espacio
feminista desde la autonomía y la radicalidad, desde la instalación de un discurso distinto,
hecho desde la diferencia política explicitada.347
4.1.- Y ASÍ NACIÓ EL FEMINISMO AUTÓNOMO
Una de las principales cuestiones que reflexionaron y debatieron “Las Cómplices” fue la
construcción de un movimiento feminista como aquel espacio para mirar, pensar y
comenzar a diseñar una nueva sociedad;348 y a partir de este deseo el colectivo planteó la
creación de espacios y quehaceres políticos donde las mujeres pudieran reflexionar y
organizarse, siempre apelando a una ruptura total con el sistema patriarcal y sus
instituciones para poder desconstruirlo. Esta postura debe ser leída como un planteamiento
político autónomo radical que apostó por la creación de otra cultura desde la rebeldía y el
reconocimiento de las mujeres en su capacidad de humanas pensantes y creadoras.
Sí bien es cierto, el feminismo ha manifestado el deseo de vivir en sociedades libres
de discriminación y violencia, “Las Cómplices” advirtieron que en este horizonte se
desprendían diferencias fundamentales entre las feministas las cuales no estaban
Vid., Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, en Gisela
Espinosa Damián y Ana Lau Jaiven (coords.), Un fantasma recorre el siglo. Luchas feministas en México
1910-2010, 2011, p. 438.
348
Cfr., Margarita Pisano, “Desde mi otra esquina”, en Ximena Bedregal (coord.), Permanencia
voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile
96’..., p. 57.
347
125
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
expresadas, por tal razón era necesario saber cuán diferentes eran y en qué. Por ejemplo, en
el texto “Reflexiones postelectorales: posibilidades, desafíos y límites del movimiento
feminista”349 Ximena Bedregal afirma que al interior del movimiento feminista en México
existían divergencias entre sus integrantes, sí bien éstas se habían reconocido
discursivamente, en la realidad resultaban ser prácticas etéreas. Para la autora, esa gran
diversidad de ideas, concepciones y estrategias existentes en el feminismo se esfumaban
porque no estaban explicitadas. O sea, las divergencias como las contradicciones se
escondían y/o se disimulaban en el movimiento en una suerte de fantasía de igualdad en
pensamiento, objetivos, métodos y acciones.350
Como se aludió en el capítulo tres, la urgencia de no sólo aceptar la diversidad de
ideas y prácticas feministas sino exponer la postura política de cada una de ellas sostiene
fue para “Las Cómplices” un desafío pendiente que debía asumir el movimiento feminista
para la construcción proyectos políticos feminista. Desde la perspectiva de Margarita
Pisano, uno de los factores que dificultaron este proceso de reconocimiento fue el
desarrollo de una lógica amorosa entre las feministas, la cual no permitía aceptar los
conflictos y la disparidad existente dentro del movimiento. Esta relación románticaamorosa que se da entre ellas, Pisano la describió en su artículo titulado “La regalona del
patriarcado”351 en el cual apunta que cuando una mujer y/o grupos de mujeres toman
conciencia de su opresión de género tienen dos descubrimientos, el de su propio ser mujer
y el de las otras mujeres, los cuales producen un enamoramiento consigo misma y con las
demás. Sin embargo, esta idealización de quererse a sí y a todas las mujeres es paulatina
porque con el paso del tiempo estas mujeres se enfrentarán al desconcierto de afrontar la
realidad en la cual no sé es tan buena y válida como se creía y a la decepción de no verse
Ximena Bedregal, “Reflexiones postelectorales: posibilidades, desafíos y límites del movimiento
feminista”, en Debate feminista, año 2, vol. 4, septiembre, 1991, pp. 259-265.
350
Cfr., ibidem., p. 260.
351
Vid. Margarita Pisano, “La más aplicada. La Primera del curso. La regalona del patriarcado”, en La
Correa Feminista, núm. 10-11, otoño-invierno, 1994-1995, pp. 3-6. El principal tema que aborda la
autora en este artículo es como en el sistema patriarcal sólo reconoce la capacidad de organización y
rebeldía de unas cuantas mujeres, las cuales Pisano nombra como las regalonas del patriarcado porque
ejercen el poder y liderazgo que les otorga el sistema para hacer política para las mujeres. Sin embargo,
éstas se practican desde el orden simbólico de la feminidad. Para Margarita Pisano, este hecho es leído
como una táctica del grupo masculino para neutralizar cualquier proyecto político cultural que ponga en
peligro la dinámica de dominio y así invisibilizar y cooptar al movimiento de mujeres. En palabras de la
propia Pisano: “En el patriarcado la mujer puede tener rebeldías, pero está limitada a no sobrepasar un
límite: la obediencia debida”., Ibidem., p. 4.
349
126
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
apoyada por las demás; y es en este momento, afirma Pisano, cuando aparece la solidaridad
de género como demanda incondicional. Por consiguiente, la autora acentuó la necesidad
de cambiar las relaciones de fragilidad de odio/amor que sostenían las feministas por la
creación de complicidades políticas.352
Para “Las Cómplices” fue importante que las mujeres pudieran establecer pactos
políticos que fueran más allá de aquella solidaridad de género la cual está generalmente
sostenida por el sólo hecho de compartir una biografía común en la cual se comparte la
discriminación y explotación, y que de alguna manera iguala a todas las mujeres.353 Su
propuesta radicó en la creación de complicidades a partir de ideas y valores que
constituyeran propuestas políticas y éticas de cambio para la construcción de un
movimiento integrado por mujeres que se aceptaran como seres completas y entre ellas
mismas válidas; con la capacidad de estar expresadas en proyectos políticos concretos y de
asumir la responsabilidad de crear otra cultura, otros símbolos y valores desde una lógica
diferente a la que sostiene el patriarcado.354 (véase el capítulo 2).
No obstante, la propuesta cómplice no concluye aquí, ellas concebían la creación de
una política feminista a partir de las diferencias en la cual las mujeres lograran crear una
interlocución válida y clara del lugar desde dónde se sitúan, se observan y se leen
políticamente para poder construir corrientes filosóficas y políticas, crear pactos y así
poder constituir un movimiento feminista organizado;355 en un momento donde las
“Cada mujer, cada grupo que toma conciencia de la opresión de género, tiene dos descubrimientos
(¡revelaciones!): su propia mujer y las otras mujeres. Estos descubrimientos producen un enamoramiento
consigo misma y con las demás y, como en todo enamoramiento, se impregna el romántico-amoroso.
Después de esta primera ola maravillosa de ‘quererse a sí misma’ y como proyección ‘querer a todas las
mujeres,’ después de esta sobre-idealización, ‘las mujeres somos buenas, valemos, somos capaces, yo soy
mujer, soy válida y capaz’; después de este descubrir pertenencias ‘las otras pueden amarme, yo las amo a
todas’. Después de esta revelación viene con el tiempo, como en todo amor, la realidad concreta: ‘no soy
tan buena, tan válida, no lo soy tanto’ pero fundamentalmente ‘las otras no los son’; vienen las
decepciones cada vez más críticas y el desconcierto ‘¿por qué las otras no me apoyan?’ Entonces aparece
la demanda ‘debemos amarnos, debemos tener solidaridad de género incondicional’. La decepción se
conecta nuevamente con la descalificación hacia las mujeres: ‘las mujeres nos abandonan, las mujeres no
somos solidarias’, etc., etc. Este es un punto de quiebre. ‘Todo lo que yo estoy haciendo por las mujeres y
ellas no me responden, no hay movimiento de mujeres, no hay movimiento feminista’. Este
romántico/amoroso, que pareciera inevitable, tenemos que trabajarlo para que podamos establecer
complicidades no sujetas a la fragilidad del odio/amor. Este es uno de los pasos críticos del feminismo y
está directamente conectado con la historia de las mujeres.” En Margarita Pisano, “La regalona del
patriarcado”, op. cit., p. 6.
353
Idem.
354
Cfr. “La regalona del patriarcado”, op. cit., pp. 5-6.
355
Cfr. Margarita Pisano, “El desafío de explicitar las diferencias”, en América Latina Hoy. Revista de
ciencias sociales., vol. 9, 1994, España Ediciones Universidad de Salamanca, p. 29.
352
127
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
divergencias tenían relación con las variadas concepciones de hacer política. De ahí la
urgencia de instalar una discusión dentro del movimiento feminista latinoamericano.356
A mi entender, que se expresen estas diferencias, tiene que ver con un problema vital,
de existencia que se debate entre nuestra concepción de movimiento feminista, con su
historia de rebeldías, pero que, a su vez, también tiene que ver con las interpretaciones
de la realidad y con el diseño de nuestras propias utopías del aquí y del ahora. Y es en
este entrecruce de variables a considerar en que nos damos vida y existencia como
movimiento.357
Como se presentó en el capítulo anterior, el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe realizado en Chile (1996) fue el espacio en el cual las autónomas buscaron la
posibilidad de poder reconocer las prácticas, experiencias, historias y propuestas políticas
de los diversos feminismos; sin embargo la discusión presentó una serie conflictos, los
cuales desde la perspectiva de Ximena Bedregal, éstos fueron una expresión de la lucha
política sostenida entre los proyectos políticos y filosóficos que se ocultaban en una
aparente homogeneidad y el deseo de una romántica hermandad entre mujeres, las cuales
han dificultado el reconocimiento entre feministas.358
Al respecto, Margarita Pisano afirma que uno de los principales problemas que se les
han asignado a las diferencias entre los grupos es que éstas motivan las rupturas entre ellos.
Para ella era indudable que cualquier grupo enfrentara algún conflicto, pero en el caso
particular del movimiento feminista los rompimientos que en él se han presentado son
interpretados con la imagen simbólica de la familia, es decir, se consideran a los grupos
feministas como grupos afectivos y no políticos porque se valoriza más relacionarse desde
la feminidad359 que la horizontalidad del hacer, pensar y discutir juntas; esto es, establecer
Una de las críticas que realiza Margarita Pisano es que muchas veces se propone el diálogo y la
negociación como indispensables, pero tan sólo como una formalidad que, para la autora, conlleva a la
hipocresía de entenderse sobre una superficie donde cada vez es más difícil profundizar. Por esta razón
Pisano apuesta por un diálogo en el cual se logren reconocer las diferencias y saber en qué tan diferentes
somos; así como establecer una negociación en equilibrio de poderes. Cfr., ibidem, p. 25.
357
Edda Gaviola, “Un encuentro entre muchos desencuentros previos”, en Ximena Bedregal (coord.),
Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe, Chile 96’…, p. 172.
358
Cfr. Ximena Bedregal, “Encuentros: Lilith y el cero”, Ponencia presentada en el “Simposio
Feminismos latinoamericanos retos y perspectivas” realizado el 22-26 de abril del año 2002, organizado
por el Programa Universitario de Estudios de Género ( PUEG) de la UNAM y publicado en formato
electrónico en: Feminismos latinoamericanos retos y perspectivas 22-26 de abril del año, México, PUEGUNAM,
p. 339. Asimismo, puede consultarse en el portal web de la autora:
http://www.mamametal.com/articulos/3-%20Los%20encuentros%20feministas.html
359
Margarita Pisano afirma que en el movimiento feminista se valora más esta forma de relacionarse,
romántica, intuitiva, amorosa y maternal. Cfr. Margarita Pisano, “La demarcación: como señalar nuestros
356
128
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
grupos constituidos a partir de su capacidad de crear y de pensar para así construir
relaciones, hábitos, costumbres y cultura.360
Es por esa razón que el colectivo apostó por una organización de mujeres a partir de
sus propuestas políticas y su capacidad de crear otra cultura distinta a la patriarcal,
comprendiendo que si existían rupturas en su interior debían leerse como gestos de
libertad.361 Mas aún, planteó una revisión profunda de las prácticas políticas y de los
deseos de cambio, en un momento en el cual el feminismo apostó por la integración de
mujeres en las instituciones del Estado y/o ONGs para la creación de políticas públicas en la
búsqueda de una menor desigualdad entre hombres y mujeres. 362
La institucionalización del feminismo en la última década del siglo XX cobró un gran
fortalecimiento en la mayor parte del movimiento por su vialidad respecto a la instalación
de políticas para las mujeres. Este proceso, el cual desarrollé en el primer capítulo de esta
investigación, logró consolidar un nuevo feminismo de Estado el cual, afirman Luz
Maceira Ochoa, B. Raquel Alva Mendoza y Lucía Rayas Velasco, impulsa desde el interior
de las estructuras gubernamentales una serie de acciones enfocadas a contribuir al avance
en el reconocimiento y respeto de los derechos de las mujeres, así como el mejoramiento
de su status y condiciones de vida mediante el desarrollo de nuevas políticas que
contemplen la incorporación de la perspectiva de género.363
Las autoras afirman que este feminismo reconoce al Estado y a sus instituciones364
como el espacio en el cual es posible integrar la perspectiva de género en todas las
límites de la feminidad”, ponencia presentada en el Cuarto Foro Nacional Feminista, en Chile. Julio 1997
y publicada en Movimiento feminista autónomo (1993-1997), p. 65.
360
Idem.
361
“Es indudable que cualquier ser o grupo tiene conflictos. Una evaluación, hecha desde el respeto por
los procesos de individuación de las mujeres y la responsabilidad que tiene derecho a asumir todo ser
humano sobre su propia vida, debe poder entender esto. Las rupturas son gestos de absoluta libertad y, las
más de las veces, es el precio pagado por la conquista de conocimientos, de autonomía e independencia
que en un momento debe asumir un grupo o una persona” Cfr. Margarita Pisano, “El desafío de explicitar
las diferencias”, op. cit., p. 27.
362
Cfr., Edda Gaviola, “Retomar los gestos de rebeldía”, op. cit., p. 159.
363
Cfr. Luz Maceira Ochoa, B. Raquel Alva Mendoza, Lucía Rayas Velasco. Elementos para el análisis
de los procesos de institucionalización de la perspectiva de género: una guía, p. 186.
364
“Las instituciones son conjuntos de normas (escritas o no), procedimientos operativos, rutinas y
estructuras estándares, que definen y defienden valores, intereses, identidades y creencias. Dichas reglas
delimitan competencias entre ámbitos y actores, fijan tiempos y alternativas para la toma de decisiones.
Interrelacionan tres sistemas: el de la acción de las personas, el de la institución con sus reglas y rutinas, y
el del conjunto de instituciones en el que se inscriben”. En Incháustegui, Teresa. “La ciencia política y los
cuatro nuevos institucionalismos; propuestas y contribuciones de estas escuelas para el análisis de las
129
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
estructuras políticas, programas y proyectos para atender y contribuir a la existencia de una
mayor igualdad de oportunidades entre hombres y mujeres.365 No obstante, las feministas
que asumen este proyecto apuntan que uno de los obstáculos presentes en dichos espacios
es su sexismo y la feminización de la participación de las mujeres al adscribirlas en
actividades que se ajustan a los patrones tradicionales y estereotipados; hechos que
requieren ser transformados por el carácter de construcción social del Estado y así poder
generar estructuras más inclusivas y sensibles a las cuestiones de género.366
El Estado, en su sentido moderno, es el cuerpo político que 'se caracteriza por ser una
organización con la capacidad para ejercer el uso de la fuerza sobre un pueblo
determinado y en un territorio dado’, es un producto histórico social, por tanto,
cambiante y válido para determinados contextos. Esta manera de organización política
particular implica un conjunto de instituciones que tienen por objeto el ejercicio de
diversas formas de poder, monopoliza el establecimiento de reglas dentro de su
territorio, forma en la ciudadanía determinada cultura política, gobierna a través de
'una combinación de coerción y consentimiento', así como de distintos recursos
económicos y sociales para alcanzar metas sociales definidas por sus dirigentes, y
desarrolla sus políticas en función de dichas metas.367
Sandra Lidid afirma que la institucionalización del feminismo produjo un cierto
desconcierto en el movimiento porque las instituciones de mujeres nacieron ligadas al
movimiento.368 En el caso particular de las ONGs feministas, Margarita Pisano sostiene que
éstas se constituyeron en un referente físico del feminismo y en una propuesta de actividad
política ya sea como espacios de activismo, profesionalización o de desarrollo personal y
afectivo de mujeres; no obstante dichas organizaciones estaban constantemente
reubicándose en su búsqueda de encontrar y definir su rol en la sociedad. En ese proceso se
fueron incorporando los poderes institucionales los cuales tenían estrategias distintas a las
ONGs
feministas, lo cual desde la perspectiva de Pisano produjo confusión, así como la
pérdida del perfil de dichos organismos y problemas para el movimiento.369
La crítica de Ximena Bedregal respecto a las instituciones de mujeres como una
forma más de organización radica en la confusión que existe entre el quehacer y los
instituciones” México, mimeo, 1997, apud. Elementos para el análisis de los procesos de
institucionalización de la perspectiva de género: una guía, p. 23.
365
Cfr., ibidem., p. 21.
366
Cfr., ibidem., p. 24.
367
Ibidem., p. 29.
368
Cfr., Sandra Lidid, “Una aproximación al precipicio de la marginalidad”, ponencia presentada en el
Segundo Foro Nacional Feminista, en Chile, marzo de 1994. Posteriormente se publicó en Sandra Lidid y
Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997), p. 36.
369
Cfr. Margarita Pisano, “El desafío de explicitar las diferencias”, op. cit., pp. 26 y 29.
130
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
objetivos institucionales con el devenir y el desarrollo del conjunto del movimiento; para
ella ambos espacios sostienen lógicas, tiempos y dinámicas diferentes. Asimismo, señala
que la dirección del movimiento paso a centralizarse en aquellas organizaciones
merecedoras de apoyos económicos lo cual reveló que dichas elecciones sólo tenían que
ver con la eficacia, la productividad y los temas que buscan las agencias de
financiamiento.370 Estos hechos generaron una jerarquía en el movimiento, centralizada en
las instituciones privilegiadas por el dinero de los donadores y en las mujeres que al
cumplir su papel de asesoras, evaluadoras e intermediarias de éstas ejercieron sin consulta
alguna y de espaldas al movimiento el papel de representantes, diseñadoras y tomadoras de
decisiones de todo el movimiento.371
Por consiguiente, este proyecto político conllevo al movimiento feminista a una
crisis en la cual se jugaba su continuidad por poner su mirada en las estructuras del poder
patriarcal y renunciar a su crítica radical de las lógicas y éticas de esta cultura al suavizar y
adecuar su discurso al limitarse al concepto de género.372 Además, posibilitó que las
reivindicaciones del feminismo fueran incorporadas a la política de lo posible y fueran
sujetas a negociación donde el movimiento de mujeres y el movimiento feminista han sido
excluidos.373
Para Edda Gaviola los objetivos a alcanzar, los contenidos y las estrategias de la
nueva acción hicieron necesario explicitar las divergencias, las cuales se volvieron
insalvables:374
Cfr., Ximena Bedregal, “Pensar de un modo nuevo”, ponencia presentada en el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Cartagena, Chile. Se publicó en Permanencia voluntaria en la utopía. La
autonomía en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’., 1997, pp. 43-44.
371
Cfr. Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., pp. 464465. // Asimismo, la propia Ximena Bedregal, a partir de su experiencia laboral en el Centro de
Información y Capacitación de la Mujer (CICAM), declara que esta institución con base en la posición
político- ideológica de sus integrantes desarrolló un proceso de crítica frente a la forma en que
funcionaban las otras instituciones, además de manifestar su apoyo al movimiento, en la medida en que su
estatus formal/legal de institución pudiera aportar a la construcción y fortalecimiento de un movimiento
feminista autónomo. Para Bedregal, “El CICAM sí era una institución pero que no estaba en el proceso de
institucionalización del feminismo, (sintetizado más arriba) sino por el contrario, trataba de aportar al
fortalecimiento de un movimiento autónomo radical”. Ibidem., pp. 465-466.
372
Cfr., “Ximena Bedregal. Rebelde y radicalmente feminista”. Entrevista realizada por Nellys Palomo, en
Cuadernos feministas, núm. 9, julio-septiembre, 1999, p. 13.
373
Sandra Lidid, “Una aproximación al precipicio de la marginalidad”, op. cit., p. 36.
374
Cfr., Edda Gaviola, “Políticas feministas. Entre historias y geografías”, en La Correa Feminista, núm.
10-11, otoño-invierno, 1994-1995, p. 25.
370
131
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Por otro lado, dicha estrategia ha puesto en tensión la capacidad de elaboración
utópica del movimiento, toda vez que la lógica política tradicional se relaciona más
con las 'realidades posibles' de las políticas gubernamentales, que con las necesidades
estratégicas de las mujeres. Y aquí, un problema fundamental, es la concepción misma
del Estado y la lectura que se hace de él, sin reparar en la formulación ética e
ideológica de quienes detentan el poder o de su propia institucionalidad. De esta
forma, los ‘temas’ de las mujeres aparecen descontextualizados, despolitizados,
tecnocratizados y sin posicionamiento crítico en su actuar.375
Desde la perspectiva de Francesca Gargallo, “Las Cómplices” querían subrayar su
diferencia con un feminismo que, consideraban, se estaba transformando en un
movimiento continental de organismos no gubernamentales para la demanda de las leyes
en la búsqueda de alcanzar la igualdad; más aún, señala que este grupo se identificó con la
idea del feminismo de la diferencia.376 Victoria Sendón De León377 al definir esta postura
política rescata que su principal objetivo es la transformación del mundo desde el cambio
de vida de las mujeres y no la búsqueda de la igualdad con los hombres.378 Concretamente
el feminismo de la diferencia apuesta por crear un orden simbólico en el cual este presente
la variable de la diferencia sexual en todos los ámbitos de la vida, del pensamiento y de la
política; diferencia que ha sido convertida en desigualdad dentro orden patriarcal, afirma
Sendón.379
Este feminismo considera que los cambios estructurales y legislativos pueden ser un
punto de partida,380 pero es consciente de que la realidad estructural sigue funcionando y
repitiéndose a sí misma porque el mundo simbólico androcéntrico continua inalterable, es
por ello que apela a mantener siempre la conciencia crítica frente al modelo para propiciar
realmente el cambio de un modo distinto. La autora propone que este cambio es posible
Edda Gaviola, “Retomar los gestos de rebeldía”, op. cit., pp. 162-163.
Vid. Francesca Gargallo, “La utopía feminista latinoamericana”, en Ideas feministas latinoamericanas,
p. 203.
377
Filósofa feminista española y autora de Feminismo holístico: de la realidad a lo real (1994), Marcar
las diferencias: discursos feministas ante un nuevo siglo (2002) y Matria: el horizonte de lo posible
(2006).
378
Vid., Victoria Sendón de León, Marcar las diferencias. Discursos feministas ante un nuevo siglo, p. 46.
// Victoria Sendón afirma que el feminismo de la diferencia no busca que las mujeres sean iguales a los
hombres, en cambio plantea la igualdad entre hombres y mujeres, cuestionando el modelo social y
cultural androcéntrico. Asimismo, resalta que el feminismo de la diferencia no es opuesto al de la
igualdad, porque no son contrarios conceptualmente. Ibidem, pp. 19 y 46.
379
Vid., Discursos feministas ante un nuevo siglo, pp. 46-47. // Respecto a las desigualdades dentro del
orden patriarcal, Victoria Sendón afirma que una de las características fundamentales de la dominación
masculina es utilizar las diferencias a favor de la desigualdad, así observamos como las diferencias de
edad, raza, religión, lengua, etnia, clase y sexo han dado lugar a múltiples desigualdades. Pero la
diferencia, afirma la autora, nada tiene que ver conceptualmente con la desigualdad. Cfr., ibidem., p. 22.
380
Ibidem., p. 47.
375
376
132
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
hacerlo mediante la creación de otro orden simbólico, acto que pasa por la
autosignificación.381
En este proceso las mujeres pueden significar cada actividad dependiendo de cómo
lo hagan, es decir, la creación de un nuevo orden simbólico estará relacionado con el modo
de vivir, hablar, amar, relacionarse con los otros, e incluso de ejercer el poder o de crear sí
se les otorga una significación diferente. Sin embargo, Victoria Sendón apunta que lo
difícil esta precisamente en hacerlo significativo, aunque plantea que es a través del arte y
la creación de lugares propios mediante los cuales se puede llevar a cabo este proceso con
mayor efectividad.382
Al respecto, Francesca Gargallo en su artículo titulado: “En el horizonte de la
diferencia sexual”383 señala que para las feministas radicales latinoamericanas fue
relevante la resignificación de la(s) cultura(s) mediante la construcción de un orden
simbólico de la diferencia sexual. Para la autora estas feministas buscaron la posibilidad de
que las mujeres en su interacción con otras pudieran encontrar una identidad que articulara
sus experiencias y pensamientos al intentar expresar su vida sexuada. Poder representarse
desde otro orden simbólico que no fuera el masculino otorgaría la oportunidad de lograr
transformar el orden simbólico masculino al permitirse pensar lo no pensado,384 de buscar
una lógica distinta de la dominación patriarcal. De ahí que este planteamiento fuera
pensado como una filosofía práctica en la cual las feministas radicales se esforzaron por
aterrizar en una reformulación de la ética, afirma la autora.385
Finalmente, cabe destacar que respecto al tema de la ética el feminismo de la
diferencia puso de manifiesto que la política desde su postura ha de estar fundamentada en
otra ética que estuviera acordé a los propósitos del movimiento. Sendón es concisa al
afirmar que, si se postula acabar con una estructura de dominación, la búsqueda de los
principios éticos es fundamental.386 Por lo que el feminismo de la diferencia es una ética
fundada en valores que las feministas tendrán que ir definiendo.387
Cfr., Marcar las diferencias, op. cit., pp. 25, 28 y 29.
Ibidem., pp. 29-30.
383
Francesca Gargallo, “En el horizonte de la diferencia sexual”, en La Correa Feminista, núm. 15,
verano-otoño, 1996, pp. 46-48 y 50-51.
384
Cfr., ibidem., pp. 48 y 50.
385
Ibidem., p. 51.
386
Cfr., Victoria Sendón, Marcar las diferencias, op. cit., p. 37.
387
Ibidem., p. 47.
381
382
133
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Traer de manera breve los planteamientos de este feminismo nos permite dilucidar la
postura política de “Las Cómplices” que, desde el punto de vista de Ximena Bedregal,
comenzaron a constatar que la instalación de una política para las mujeres fijada en lo
público, es decir, una política realizada bajo y dentro de las reglas aparentemente neutras
del colectivo varón, al estar desvinculada de la política vital sexuada sólo establece para las
mujeres proyecciones que se enuncian desde la víctima, lo cual les otorga menos
posibilidades para lograr renombrarse, resignificarse a sí mismas y a la realidad.388
Una política que, para Edda Gaviola, solo busca legitimidad y respetabilidad dentro
de un orden establecido donde no es bien visto que las feministas decidan tomar su propia
palabra y buscar sus propias maneras dialogar si no se tiene mediaciones partidarias,
porque los únicos actores válidos para hacer política son los partidos y sus instituciones.389
Por lo cual sólo se integra a las mujeres en un discurso sobre desarrollo que consolida la
ideología neoliberal, pero se les invisibiliza como movimiento.
De ahí que, el proyecto político del feminismo institucional, afirmo Margarita
Pisano, no sólo dejó de leerse como una propuesta transformadora, sino que al instalarse en
el sistema y adherirse a los proyectos políticos que refuerzan al patriarcado y sus lógicas de
dominio, conllevó al movimiento feminista a un problema ético.390 Un problema en el cual
“Las Cómplices” se plantearon desde el feminismo autónomo, el cual se declaró como un
movimiento social que va más allá del discurso reivindicativo de los derechos de las
mujeres, al asumirse como una propuesta de cambio.391 Apuesta filosófica y política que se
gestó, en palabras de Edda Gaviola, en oposición al modelo neoliberal y a la exclusión
política en las 'democracias' de los 90; y se reconoció en la necesidad trascender la
demanda, para legitimar nuevamente la capacidad propositiva de cambio radical del
feminismo.392 Es decir, aceptó el desafío de cambiar la sociedad y la vida a partir de la
388
Vid., Ximena Bedregal, “¿Hacia dónde va el movimiento feminista?”, en La Correa Feminista, núm.
12, primavera, 1995, p. 12.
389
Cfr. Edda Gaviola, “Un encuentro entre muchos desencuentros previos”, en Permanencia voluntaria en
la utopía, op. cit., p. 172.
390
Cfr., Margarita Pisano, “Niñas buenas, niñas malas: ¿qué pasa con la moral?”, en Ximena Bedregal
(coord.), Ética y feminismo, p. 10.
391
Vid. Margarita Pisano, “La legitimidad de una utopía”, en La Correa Feminista, núm. 9, abril-junio,
1994, pp. 7-10.
392
Edda Gaviola, “Políticas feministas. Entre historias y geografías”, en La Correa Feminista, núm. 1011, otoño-invierno, 1994-1995, p. 25.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
construcción de otros sistemas de valores y otras formas de hacer política desde la
autonomía.393
Para Cómplices, este gesto de autonomía, de autoordenamiento se hizo en función de
que no nos siguieran marcando el camino desde espacios filosóficos y políticos que no
nos convocan porque traicionan nuestras necesidades de construcción y de cambio.
Nace como demarcación, como un no ético a la expropiación del feminismo, pero
fundamentalmente como una propuesta filosófica que apela a hacer del feminismo
andando una acumulación de sabiduría que tenga real capacidad de incentivar
cambios. En otras palabras, no nos unimos en oposición a, nos leímos en un desafío y
desde él marcamos nuestra autonomía, desmarcándonos de quienes impedían esto.394
4.2.- AUTONOMÍA CÓMPLICE
Para comprender a fondo el feminismo autónomo planteado por “Las Cómplices” es
necesario conocer su definición de autonomía porque de ella parten las proposiciones
hechas por el colectivo. El carácter y la particularidad de la autonomía cómplice395 nos
ayudaran a situar sus propuestas políticas y filosóficas, así como lograr identificarlas e
incluso diferenciarlas de otros planteamientos feministas que también se denominan
autónomos.
Con relación al concepto de autonomía reflexionado desde el feminismo cabe
recordar que se realizó una exposición de las diversas aristas que contienen a dicho
concepto, las cuales se abordaron en el tercer capítulo de esta investigación en el cual
observamos como la autonomía se sostuvo como una reivindicación por la
autodeterminación de las mujeres en ámbitos como lo social, político y económico, hasta
lograr ser planteada como una propuesta política de cambio que apostó por la recuperación
de las mujeres como sujetas sociales, políticas, históricas y creadoras de cultura y de
utopías.
Para Edda Gaviola el feminismo autónomo que plantearon ella y sus compañeras
cómplices significó, dentro del contexto de institucionalización del feminismo en la última
década del siglo
XX,
un análisis crítico de la situación del movimiento feminista y una
apuesta en escena para actuar políticamente por un cambio desde otra visión y desde otro
Vid., Margarita Pisano, “Nosotras debemos plantearnos entonces”, ponencia presentada en el Tercer
Encuentro Nacional Feminista en Santiago de Chile, 1995 y publicado en Sandra Lidid y Kira Maldonado
(edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997, pp. 117-122.
394
Vid., Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 438.
395
“Autonomía cómplice” es el nombre que he decidido asignarle a esta propuesta para distinguirla de
otros planteamientos.
393
135
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
lugar.396 No obstante, para emprender este proyecto político era importante que se definiera
la autonomía no sólo de las estructuras del Estado y sus instituciones, sino también del
sistema patriarcal porque el objetivo de su política consistía en la desconstrucción del
patriarcado por lo cual era necesario emprender un proceso de desprendimiento del
sistema.397
En relación con lo anterior, Margarita Pisano nos señala que la autonomía que
debemos poseer para poder cuestionar esta cultura y hacer sociedad tiene que emprender
un proceso de recuperación de nuestra corporalidad, la cual integra el cuerpo, la mente y el
espíritu ya que “a medida que nos vamos leyendo como un ser completo vamos accediendo
a la capacidad humana de construir símbolos y valores, sociedad y cultura”. 398 Asimismo
señala que sí legitimamos que alguien ejerza derechos sobre nuestra sexualidad, nuestros
afectos o nuestra mente, o sí sentimos nuestra sumisión justificada no existirá la
posibilidad de alcanzar la autonomía porque desmontar nuestras dependencias también
pasa por la transformación de las relaciones que sostenemos con los otros, las cuales están
impregnadas de poder porque nos situamos en una cultura de dominio como la
patriarcal.399
Por otra parte, Ximena Bedregal manifestó que la política reflexionada por el
colectivo planteó la recuperación del cuerpo y con éste otro cuerpo social; es decir buscó
emprender un proceso de cuestionamiento del ser mujer y del vivir en femenino en esta
macrocultura patriarcal con la finalidad de reconocernos no sólo como víctimas del
sistema, sino constructoras de una política donde las mujeres apelen en cada acto a otro
sentido de la realidad, a otro esquema de mundo, a otro orden simbólico.400
La propuesta feminista necesita ser una propuesta civilizatoria; su primera tarea, antes
de llenarnos de acciones, es instalar en el imaginario la necesidad de construir y tener
otro horizonte, otra utopía de existencia social. La política feminista sólo puede ser un
396
Cfr., Edda Gaviola, “Introducción. El VII Encuentro Feminista de Latinoamérica y el Caribe, Chile 96”,
en Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista Latinoamericano y
del Caribe, Chile’ 96, p. 5.
397
Cfr., Edda Gaviola y Sandra Lidid, “Crónica de una amnesia posible”, Ponencia presentada en el
Primer Foro Nacional Feminista en Concepción, Chile, el 28 de octubre de 1993. Posteriormente
publicado en Movimiento feminista autónomo (1993-1997), 1997, p. 18.
398
Margarita Pisano, “La autonomía tiene que ver con la libertad”, en Movimiento feminista autónomo
(1993-1997), p. 40.
399
Cfr., ibidem., pp. 39-40.
400
Vid., Ximena Bedregal, “Pensar de un modo nuevo”, op. cit., pp. 42, 44 y 45.
136
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
proceso de desprendimiento de este sistema simbólico valórico-empezando por salirse
de la feminidad patriarcal-desarrollado a la vez en lo íntimo, lo privado y lo público.401
Por consiguiente, la autonomía cómplice propuso asumir el proceso de aceptarnos
como mujeres pensantes y constructoras de ideas, culturas y propuestas de mundo; y más
aún, formuló un hacer político que apeló a una transformación cultural porque reconoció
que “la macrocultura patriarcal se construye en ‘lo íntimo, lo privado y lo público’ y no se
impone sólo por la fuerza ni se ordena sólo a través de sus instituciones, sino a través de
símbolos y valores que generan ideas de lo que es vivir.”402 En otras palabras, hacer
posible un cambio civilizatorio para “Las Cómplices” residía en trastocar el papel
simplemente reproductor que se nos ha asignado a las mujeres en el sistema, de ahí la
importancia en deconstruir la feminidad patriarcal y crear otras alternativas culturales403 a
través del “ejercicio de hacer mundo entre mujeres en conjunción con el hacernos mujeres
con capacidad individual y colectiva de hacerlo”.404
Ahora bien, para “Las Cómplices” fue relevante replantear nuevamente el quehacer
político de las feministas y por ende el concepto de política. Amalia Fischer nos recuerda
que las feministas en las décadas de los setenta y ochenta intentaron reconceptualizar y
resignificar lo político a partir de una crítica profunda a las organizaciones
tradicionalmente masculinas, como los partidos políticos, sindicatos, etc., y que fue a
través de los pequeños grupos de trabajo entre mujeres −por ejemplo, los grupos de
Ximena Bedregal, “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, op. cit., p. 448.
Vid., ibidem., pp. 447-448.
403
Ibidem., p. 456.
404
Ibidem., p. 461. // Margarita Pisano indicó que el cambio civilizatorio que ella imaginó consiste en
aquel cambio que: “las mujeres podemos crear, a través de la concepción de un cuerpo cíclico, una lógica
abierta, multidireccional, no jerarquizada respecto a la lógica de dominio y, por tanto, no excluyente, sino
más bien con un poder que –aunque difícil de imaginar- esté desprovisto de dominio, me refiero al poder
de la libertad, la creación, el pensamiento no subordinado. A pesar de que en esta cultura de dominio
existen poderes con estas características, su lógica debe ser modificada, ya que es ésta la que los
pervierte”. En Margarita Pisano, “Una ventana para respirar”, en Edda Gaviola Artigas, Lissette González
Martínez (comps.), Feminismos en América Latina, p. 269.
401
402
137
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
autoconciencia−,405 como el movimiento cuestionó y reflexionó sobre el significado velado
de la práctica del poder y de la política.406
Emprender el trabajo colectivo fue una forma de hacer política diferente para el
feminismo en la cual no existían jerarquías o líderes formales, y/o representantes como las
que se instituyeron en la década de 1990; como movimiento, las feministas buscaron tomar
acciones mediante su discusión y no mediante la delegación de la palabra.407 En pocas
palabras, el feminismo asumió como reto transformar el poder mediante la práctica.
En vista de que esta apuesta naufragaba con el quehacer del feminismo institucional
el cual sostuvo como lugar de relación y práctica política el poder masculino, es decir, el
Estado y sus instituciones, Ximena Bedregal considero relevante que se replanteará lo que
es hacer política desde y para nosotras las mujeres y se practicara otra política que nos
otorgara valor y autoridad. Para ello, afirmó, era necesario salir del lugar en el cual nos ha
puesto el patriarcado e inventar algo nuevo cada día, sólo así dejaríamos de ser un sector
de la masculinidad y de sus políticas. Por lo cual la recuperación de nuestra experiencia y
el atender nuestra propia voz y confianza eran acciones relevantes. Asimismo, para
Bedregal, era indispensable replantear el movimiento, esto es, dejar de ser un movimiento
fundamentalmente identitario para pasar a ser un movimiento con capacidad de generar
propuestas completas para la vida, capaz de leer y revisar todo, de reflexionar desde otros
espacios y crear otros imaginarios.408
Por estas razones es que “Las Cómplices” plantearon la construcción del feminismo
autónomo el cual nació como otra forma de hacer política y como una alternativa frente al
feminismo institucional desde “la otra esquina”, es decir, fuera del sistema; es desde ahí
como el feminismo autónomo cuestionó las acciones, los valores e instituciones del
sistema y se paró “en la otra esquina”, desde el movimiento y el protagonismo de las
“El grupo de autoconciencia no sólo significa la toma de conciencia de las mujeres como sector
oprimido, sino también es parte de una metodología de trabajo que intenta romper con la forma vertical
de relaciones que establece el patriarcado. A partir de que las mujeres van reconociendo los problemas
personales como sociales (en donde descubren que un sexo oprime a otro), y al hablar de la relación
opresión-sumisión, las palabras y las acciones pasan a ser y pertenecer a la dimensión de lo político”. En
Amalia E. Fischer P. Feministas latinoamericanas. Las nuevas brujas y sus aquelarres, op. cit., p. 16.
406
Vid. Amalia Fischer, “Los complejos caminos de la autonomía”, en Nouvelles Questions Féministes,
Feminismos disidentes en América Latina y el Caribe, vol. 24, núm. 2, 2005, p. 58
407
Amalia E. Fischer P. Feministas latinoamericanas. Las nuevas brujas y sus aquelarres, op. cit., p. 19.
408
Cfr., Ximena Bedregal, “Hay feminismos que ya no cuestionan el patriarcado ¿Hasta cuándo
seguiremos las mujeres dando tanto a cambio de tan poco?”, en Triple Jornada, núm. 86, 3 de octubre del
2005. [En línea] http://www.jornada.unam.mx/2005/10/03/informacion/86_ximena.htm
405
138
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
mujeres, afirmó Sandra Lidid.409 Como movimiento la autora señaló que el feminismo
autónomo aportó en la construcción de un feminismo independiente que estaba acorde a
los principios que dieron origen a las luchas de las mujeres y que ellas consideraban
vigentes.410
Para Margarita Pisano la construcción de un movimiento feminista autónomo fue una
necesidad política, la búsqueda de un espacio de aprendizaje y de diferenciación para poder
descubrir entre feministas sus complicidades, visualizar esclavitudes y llevar a cabo
procesos creativos, de reformulación y cuestionamiento. También, se buscó que fuera un
espacio pensante, actuante y en discusión de propuestas feministas, pero siempre
perfilándose fuera de los órdenes discursivos institucionales que silencian al
movimiento.411
En él, afirma Pisano, se elegía libremente acceder, pero con el compromiso de
asumir su historia y trayectoria político-filosófica; siempre aportando para poder mejorarla
y profundizarla entre todas. Igualmente, como integrante del movimiento feminista
autónomo Margarita esclareció que sí alguien tenía un proyecto político con diferentes
estrategias y objetivos, ella consideraba necesario que se constituyera un límite, es decir
que cada estrategia creara su propio espacio político-filosófico. Esta sentencia fue leída por
las feministas autónomas como un acto de transparencia entre ellas porque así cada
feminista al explicitar su quehacer político y sus ideas podía ubicarse libremente y sin
prejuicios, además de que ninguna podía aprovecharse del trabajo y la historia de otras
feministas. En definitiva, dejar claro todo esto, para Margarita era una forma de empezar a
hacer política de otra forma.412
En suma, la construcción de un sistema basado en símbolos y valores por lo menos
diferentes a los actuales, fue lo que convocó a las feministas autónomas a constituirse
Sandra Lidid y Kira Maldonado (colaboradora) “Palabras iniciales”, en Movimiento feminista
autónomo (1993-1997), op. cit., p. 3.
410
Ibidem, p. 5.
411
Cfr., Margarita Pisano, “Nosotras debemos plantearnos entonces”, en Movimiento feminista autónomo
(1993-1997), op. cit., p. 121-122.
412
Cfr., Margarita Pisano, “Un gesto de movilidad. Articular un avance”, en Hojas de Warmi, núm. 9,
1998, p. 115. // Respecto a las diferencias entre corrientes, Margarita Pisano aclara que el Movimiento
Feminista Autónomo no invalida otras corrientes feministas, ni las políticas que estas hagan con el
sistema. Lo que hemos hecho es denunciar que para negociar las políticas funcionales a sus intereses lo
hagan a nombre de todas y finalmente negocien el Movimiento Feminista Latinoamericano y del Caribe.
Ibidem., p. 116.
409
139
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
como movimiento con un proyecto de cambio total.413 Como fundadoras de esta corriente
“Las Cómplices” presentaron su propuesta a partir de su noción de feminismo el cual
definían como aquel cuerpo de conocimientos y saberes que incluye una proposición con
capacidad transformadora y que involucra a todos los que construimos sociedad y a
quienes son parte de ella.414 Su crítica no se instala en discutir la ausencia de mujeres en el
poder, sino al poder mismo, el poder patriarcal occidental, de ahí que su mirada se instale
en cuestionar sus paradigmas y sus ofertas.415 Para el colectivo fue fundamental que el
movimiento feminista retomara su radicalidad, su imaginación, su independencia y su
potencia creadora para romper con los elementos que lo han vuelto a meter en éstos los
paradigmas patriarcales y así poder pensar y hacer política de otro modo, el cual apele a
otro sentido de la realidad, a otro esquema de mundo en su totalidad, a otros valores
vinculados a otro orden simbólico en el cual estén simbolizados a todas y a todos.416
De este concepto que conjunta la teoría y la práctica, partió su proyecto político y
ético, el cual buscó rediseñar el movimiento feminista, pero principalmente replantear la
forma de hacer política de las mujeres. Con la creación del movimiento feminista
autónomo decidieron constituir, con diversos grupos de mujeres que sostenían afinidad
política, un movimiento pensante, critico, creativo y de cambio profundo, el cual no sólo
respondería a las necesidades y urgencias del movimiento de mujeres; sino que se erigía
con un planteamiento conceptual propio por fuera de la lógica patriarcal, afirmo Ximena
Bedregal, el cual reivindicó la autonomía no frente a otros y otras sino como el construirse
a sí mismas, entre mujeres y desde la singularidad hecha colectivo.417
Desde ahí, “Las Cómplices” visualizaran el feminismo autónomo como el lugar en el
cual las mujeres podían resimbolizarse y presentarse como una posibilidad de otro orden;
Ximena Bedregal afirmó que las mujeres en tanto ausentes de este orden, representábamos
la posibilidad de otro orden, otro sentido de lo real y en esa medida, otra posibilidad de
413
Vid., Margarita Pisano, “Las trampas del sistema”, en La Correa Feminista, núm. 14, invierno, 19951996, pp. 34 y 36.
414
Vid. Margarita Pisano, “El feminismo y su lógica transformadora”, en Hojas de Warmi. Revista
informativa, núm. 3, junio, 1992, pp. 7-8; y Margarita ¨Pisano, “Nosotras debemos plantearnos entonces”,
en Movimiento feminista autónomo (1993-1997), op. cit., p. 121.
415
Vid., Ximena Bedregal, “Con mi feminismo mirando al sur”, 2006, [En línea]
http://www.mamametal.com/articulos/2_feminismo_mirando_al_sur.html
416
Vid., Ximena Bedregal, “Hacia dónde va el movimiento?, en La Correa Feminista, núm. 12, primavera,
1995, p. 16.
417
Cfr., Ximena Bedregal, “Encuentros: Lilith y el cero”, op. cit., p. 341.
140
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
realidad, así lo manifiesta en la siguiente afirmación: “Las mujeres representamos la
posibilidad de otro orden, pero no porque tengamos ovarios, vagina y clítoris, sino por
nuestra posición social de otredad, por la posibilidad de alter- ar: hacer salir a otro, un alter
y no sólo otro humano, sino con ello otro modo de pensar(se) y hacer (se), otra
civilización, otra macrocultura”.418
Por otra parte, también es necesario señalar que las integrantes del movimiento
feminista autónomo asumían la responsabilidad de sostener una participación activa y
continua, la cual nombró, concibió y describió Margarita Pisano como actuancia feminista
término que uso en sustitución del concepto masculinizado y patriarcalizado de la
“militancia” con el objetivo de resimbolizar un compromiso desde otra mirada y otros
valores como el de no de abandonar la responsabilidad de ejercer esta forma de hacer
política.419
La práctica de la actuancia feminista y el reconocimiento de sus capacidades y
saberes, autoridades y autorías entre mujeres constituirían, afirmaría Pisano, no sólo la
pertenencia al movimiento feminista autónomo y la construcción de grupos políticos
reconocidos y diferenciados; sino la creación de espacios demarcados en los cuales sería
posible construir la amistad política entre mujeres y deconstruir la misoginia y la traición
entre las mismas.420
A su vez, la voluntad política de recuperar la memoria histórica y el protagonismo de
las mujeres tanto en nuestras vidas individuales y colectivas fueron, para Sandra Lidid,
elementos urgentes que buscó gestar y recuperar este feminismo, el cual, al estar basado en
la rebeldía de las mujeres hacia el sistema, también estaba anclado en el análisis de la
realidad y la constatación cada vez más concreta de que “el modelo”, al contrario de
resolver los problemas de las mujeres, los profundiza.421
Para Lidid y sus compañeras autónomas un elemento relevante a considerar en su
quehacer político fue considerar las bases de sustentación del sistema en cada uno de
nosotras/os a partir del análisis y cuestionamiento del cómo vivimos y cómo nos
relacionamos en este sistema. El ejercicio crítico de nuestras prácticas políticas y de
Ximena Bedregal, “Hacia dónde va el movimiento?”, op. cit., p. 15.
Cfr., Margarita Pisano, “La demarcación: como señalar nuestros límites de la feminidad”, en
Movimiento feminista autónomo (1993-1997), p. 68.
420
Ibidem., p. 69.
421
Cfr., Sandra Lidid, Movimiento feminista autónomo (1993-1997), pp. 3 y 122.
418
419
141
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
nuestra realidad parten del poder relacionar nuestras experiencias personales con lo público
y lograr tener la capacidad de visibilizar y desentrañar el sistema.422
Para que el movimiento feminista autónomo se vaya perfilando como un movimiento
creativo y transformador debemos ir profundizando nuestras propias y personales
autonomías, darnos cuenta- ahora en conjunto- cuándo estamos en relaciones de
dominio, cuándo estamos legitimando el sistema patriarcal, cuándo vemos solamente
alternativas de poder y de fuerza en los espacios significados y consagrados por el
patriarcado. Cuando no tenemos autonomía perdemos nuestra capacidad gestora y no
convocamos a las energías transformadoras, solamente convocamos al sufrimiento.423
Margarita Pisano sostuvo que estudiar y entender el orden simbólico y valórico de este
macrosistema patriarcal otorgaba algunas pistas para poder fisurar y desmontar su
dinámica de dominio; de ahí la urgencia de comprenderlo para implementar lo que hemos
aprendido como mujeres y descubrir dónde está la propuesta transformadora del
feminismo.424 Para que realmente exista un tránsito a otra cultura y no sólo una nueva
acomodación del sistema, Pisano afirmó que debíamos interrogarnos a nosotras mismas,
así como la historia, la política e instituciones como la familia, las ciencias, religiones,
además de nuestros valores y símbolos para así poder percibir si estamos produciendo los
cambios culturales que vislumbramos tan necesarios en un mundo donde de verdad
quepamos todos.425
De ahí que, para Margarita Pisano la propuesta de desmontar el patriarcado parta del
reconocimiento de que éste existe y la necesidad de construir otra cultura426 que no esté
basada en el dominio sino esté sustentada en la colaboración y el respeto, así como de la
responsabilidad que como humanas y humanos tenemos para hacerla posible.427 Mas aún,
Vid., Sandra Lidid, “Yo me reconcilió, tú te reconcilias, nosotros nos reconciliamos, el sistema goza de
buena salud”, en Sandra Lidid y Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997),
pp. 43-48.
423
Margarita Pisano, “La autonomía tiene que ver con la libertad”, en Movimiento feminista autónomo
(1993-1997), p. 40.
424
Vid., Margarita Pisano, “El feminismo y su lógica transformadora”, en Hojas de Warmi. Revista
informativa, núm. 3, junio, 1992, pp. 7-8.
425
Vid., Margarita Pisano, “Sentidos y desvaríos del desarrollo. Razón y sin razón del desarrollo”, en
Hojas de Warmi. Revista informativa, núm. 5-6, junio-noviembre, 1993, p. 6.
426
“La cultura de la que yo estoy hablando es un sistema de ideas pensadas desde un cuerpo ausente de la
construcción actual. Es otro sistema de ideas, de valores distintos a los de la masculinidad. Tenemos que
descubrir cuál es ese ser simbólico-mujer y hacerlo nosotras, no los varones para nosotras ni nosotras con
los varones”. En “Desde la derrota, Margarita Pisano”, entrevista realizada por Andrea Lagos a Margarita
Pisano. Publicada en La Jornada, miércoles 7 de agosto de 2001. [En línea]
http://www.mpisano.cl/desde-la-derrota-margarita-pisano/
427
Margarita Pisano, “Desde mi otra esquina”, en Permanencia voluntaria en la utopía, op. cit., pp. 51-52.
422
142
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
para la autora y sus compañeras cómplices, lograr provocar el cambio civilizatorio y
estructural estaba y sigue estando en la necesidad de establecer una relación directa entre
política y ética.428 Esto lo explica con claridad Margarita Pisano en su ensayo “Nosotros
debemos plantearnos entonces”429 en la cual expresa que el quehacer feminista esta
atravesado por un problema ético porque al aceptar y negociar políticas desde un sistema
de valores que implementa el hambre, el racismo, etc., es necesario que las feministas se
planteen desde otros valores, de lo contrario sólo se revalida el sistema.430
Nuestras prácticas políticas en el ámbito del feminismo se encuentran significadas
también por valores éticos que necesitamos replantear. Rearticular un sistema de
valores debe reflejarse no sólo en la construcción de un discurso, sino que tiene que
estar significado en sus prácticas políticas para que pueda empezar a instalarse en el
imaginario colectivo. El feminismo desde mi perspectiva, apuesta a un sistema de
valores y de símbolos que hacen posible construir una sociedad en colaboración y no
dentro de la dinámica del dominio. Cambiar este imaginario pasa por entender la vida
de otra manera, no como la estamos entendiendo en esta cultura.431
En otras palabras, para “Las Cómplices” la ética también tuvo un papel relevante en la
práctica política porque desde su postura, enunciar un proyecto de cambio también estaba
atravesado por los valores con los cuales deseamos, en este caso, construir sociedad y
cultura. Ahora bien, proyectar una transformación del sistema patriarcal implicó para ellas,
primero, desprenderse de la lógica de dominación,432 discriminación y de violencia para
luego asumir la responsabilidad de gestar otra cultura desde la colaboración entre hombres
y mujeres.433
De manera que, ahora podemos comprender la propuesta de autonomía hecha por el
colectivo, la cual no está en interlocución alguna con el sistema porque su deseo nunca fue
Edda Gaviola, Ximena Bedregal y Rosa Rojas, “Más gestos para una construcción radicalmente
antiamnésica”, en Feminismos cómplices. 16 años después, p. 14.
429
Margarita Pisano, “Nosotras debemos plantearnos entonces” en Sandra Lidid y Kira Maldonado
(edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997), pp. 117-122. Posteriormente se publicó en Hojas
de Warmi, núm. 7, 1996, pp. 75-78.
430
Cfr., ibidem., p. 118.
431
Margarita Pisano, “Nosotras debemos plantearnos entonces”, op. cit., pp. 119-120.
432
“¿Nos dominan? Cuando instalas una lógica de superioridad, instalas una lógica de dominio. Si hay
unos superiores debe de haber unos inferiores. Ellos [los varones] entienden la vida como una lucha total:
tengo que dominar la naturaleza, a la mujer e incluso al cuerpo, porque la cabeza tiene el poder sobre los
bajos instintos. Esa es la cultura masculinista, una cultura totalitaria y esencialista. Entiende la vida como
una lucha donde te puedes ganar el cielo o el infierno. Tienen que dominar la vida, tienen que llegar hasta
el final y ganarle al otro.” En “Desde la derrota, Margarita Pisano”, entrevista realizada por Andrea Lagos
a Margarita Pisano. Publicada en La Jornada, miércoles 7 de agosto de 2001. [En línea]
433
Cfr., Margarita Pisano, “Sentidos y desvaríos del desarrollo. Razón y sin razón del desarrollo”, en
Hojas de Warmi. Revista informativa, núm. 5-6, junio-noviembre, 1993, p. 9.
428
143
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
acceder a la cultura vigente sino producir un cambio civilizatorio desde otra ética y otra
política.434 A su vez, su desafío fue recuperar la posibilidad de la libertad y la rebeldía
creadora de lo íntimo, lo privado y lo público; así como resignificar lo público, donde lo
político partiera desde la experiencia histórica de las mujeres y no desde otros intereses,
afirma Edda Gaviola.435
Para ella y sus compañeras, la autonomía fue el espacio político en el cual las
mujeres rebeldes podían construir otras prácticas políticas y éticas desde los colectivos,
aquellos espacios propios y autónomos que otorgan la posibilidad de poder cuestionar,
reinventar y promover otros valores éticos en las relaciones humanas.436 Prácticas que
instalen otro imaginario, que desde la perspectiva de Bedregal, recuperen y reconozcan las
sabidurías que las mujeres han acumulado a lo largo de su práctica militante y que sean
proyectadas en otras creaciones y otros símbolos;437 las cuales afirmaría Pisano, no estén
representadas ni simbolizadas en el sistema de valores éticos y estéticos de la cultura
patriarcal porque sólo así podremos advenir a la horizontalidad, la cual nos constituirá en
otro referente y ser un otro cuerpo visible, esto es en una sujeta pensante y política.438
Son estos pequeños grupos u organizaciones de mujeres que se asocian desde una
cierta rebeldía y necesidad de aprehender otras formas de ser mujer, donde han puesto
en juego otros lenguajes, otros símbolos y se han ensayado otras formas de relación, a
partir de la propia experiencia y autoconciencia. En ellos radica la capacidad de pensar
el mundo de otra manera y la fuerza y rebeldía que necesita el movimiento, a partir de
esas experiencias a su vez, se han construido nuevas ideas y pensamientos, son los que
sostienen la visibilidad del movimiento social y hacen posible su propuesta de
transformación cultural, convirtiéndolos en algo que va más allá de su restringida
interacción con el mundo.439
Hacer una política de cambio radical fue el desafío que el colectivo instaló, asumió y dio
cuerpo a través de la construcción del feminismo autónomo el cual hizo un llamado a
“Nuestro deseo no es acceder a la cultura vigente asumiendo sus dinámicas de dominio. Nuestro deseo
es producir un cambio civilizatorio donde la colaboración sea la dinámica que prevalezca en nuestras
formas de relacionarnos (otra ética)” En Margarita Pisano, “La legitimidad de una utopía”, en La Correa
Feminista, núm. 9, abril-junio, 1994, p. 10.
435
Vid., Edda Gaviola “Retomar los gestos de rebeldía”. Ponencia presentada en el “Simposio Feminismos
latinoamericanos retos y perspectivas” realizado el 22-26 de abril del año 2002, organizado por el
Programa Universitario de Estudios de Género (PUEG) de la UNAM y publicado en formato electrónico en
Feminismos latinoamericanos retos y perspectivas. México, UNAM, 2002, p. 171.
436
Idem.
437
Cfr., Ximena Bedregal, “Introducción”, en Ximena Bedregal (coord.), Ética y feminismo…, 1994, pp.
XI-XII
438
Cfr., “El nudo del saber desde la mujer”, en La Correa Feminista, núm. 2, noviembre-diciembre, 1991,
p. 8.
439
Edda Gaviola, “Retomar los gestos de rebeldía”, op. cit., p. 165.
434
144
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
rescatar la memoria y la historia del feminismo, las cuales lo constituyen como
movimiento social440 con un proyecto político que le otorgan una visión de futuro y lo
salvan de la inmediatez y del constante reinicio de sus procesos, así como de la repetición
de reivindicaciones por la urgencia de mejorar la vida.441
Como proyecto político y ético, el feminismo autónomo apostó al deseo y a la pasión
para construir sociedad y pensar lo inimaginable442 como lo son las utopías, las cuales
nacen, según Pisano, de la constatación cotidiana de la irracionalidad del sistema que nos
está llevando a la autodestrucción y al deseo de proyectar una sociedad diferente.443
Asimismo, instaló la relevancia de repensar nuestras formas de relacionarnos para crear
otra cultura sustentada en la colaboración, la horizontalidad y la libertad; valores
fundamentales para descubrir otros contenidos del poder, fuera de las jerarquías y la lógica
de dominio.444 Finalmente, la constitución de seres humanos responsables, libres y
autónomos445 es fundamental para cambiar la vida.446
“Pero frente a la amnesia individual o colectiva, está la memoria como eje central en la construcción de
una identidad social, como afirmación de nuestro protagonismo. Con el feminismo hicimos la historia
subversiva, la marcamos con nuestro signo de rebeldía, la opusimos a los órdenes existentes. A partir de
allí, encontramos el aliento para ensayar nuestras propias utopías. […] Se trata de rescatar la historia en
todas sus complejidades, de asumir que somos un movimiento social constituido a través de distintas
vertientes y corrientes de pensamiento, que por lo menos a lo largo de un siglo ha sabido de avances y
retrocesos, logros y fracasos”. En Edda Gaviola, “Otra cosa es con historia, o ¿con que historia es otra
cosa?”, en Movimiento feminista autónomo (1993-1997), pp. 115-116.
441
Vid. Margarita Pisano, “Los desafíos del feminismo para el siglo XXI. Necesario elaborar una crítica de
los núcleos del sistema, un pensamiento libertario y espacios independientes del sistema”, en Triple
Jornada,
núm.
37,
lunes
3
de
septiembre
de
2001.
[En
línea]
http://www.jornada.unam.mx/2001/09/03/arts_37/pisano.htm
442
“Por lo tanto mi propuesta es PENSAR-NOS JUNTAS, para saber que existe el patriarcado, salirnos de él
para encontrarnos en otros planos y en otros imaginarios. Esta es una invitación directa a la imaginación
de las mujeres negadas constantemente en sus capacidades archivadas en MATERNIDADES diseñadas por
ellos, no por nosotras, relegadas en LA FEMINIDAD QUE ES SU GRAN DISEÑO PARA DESPOJARNOS DE LO
HUMANO y de la HISTORIA.[…] EL CAMBIO CIVILIZATORIO que propongo TIENE QUE SER PENSADO POR
NOSOTRAS mujeres, para hacerlo tenemos que desconstruir y destruir el concepto de feminidad y el
concepto de superioridad, nadie puede ser sueño de nadie… lo que si podemos decir es que nadie tiene
derecho sobre otra persona, ni de su cuerpo ni de sus deseos”. En Margarita Pisano, “Sin cuarto propio ni
cuerpo propio”, ensayo presentado el 8 de marzo 2015 en la Sociedad de Escritores de Chile (las
mayúsculas dentro del texto son de la autora) [En línea] http://www.mpisano.cl/sin-cuarto-propio-nicuerpo-propio/
443
Margarita Pisano, “La legitimidad de una utopía”, en La Correa Feminista, núm. 9, abril-junio, 1994,
p. 7.
444
Vid. Margarita Pisano, “Los desafíos del feminismo para el siglo XXI. Necesario elaborar una crítica de
los núcleos del sistema, un pensamiento libertario y espacios independientes del sistema”, en Triple
Jornada,
núm.
37,
lunes
3
de
septiembre
de
2001.
[En
línea]
http://www.jornada.unam.mx/2001/09/03/arts_37/pisano.htm
445
“Esta cultura no entiende, ni construye seres libres y autónomos, por el contrario, los confunde, los
hace carentes de tal manera de tener que complementarse en otro/otra, dependiendo siempre de otra/otra y
440
145
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
4.3.- LA DESARTICULACIÓN DEL FEMINISMO AUTÓNOMO CÓMPLICE
Dos años después de la realización del
VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del
Caribe celebrado en Cartagena, Chile (1996) se llevó a cabo el
I
Encuentro Feminista
Autónomo en Sorata, Bolivia, del 12 al 16 de octubre de 1998 con el fin de poder retomar
la discusión respecto a la propuesta del feminismo autónomo, profundizar los acuerdos y
explicitar las diferencias al interior de la corriente e incluso elaborar sus políticas de
acción; así lo afirma Ximena Bedregal quien fue una de las cuarenta y cinco mujeres de
diferentes países que asistieron al encuentro.447
La organización del primer encuentro feminista autónomo estuvo en manos del
colectivo boliviano “Mujeres Creando”448 el cual, para sorpresa las asistentes, lo convoco
esto además lo construye socialmente. Una persona sin necesidad de complementarse está en desventaja
ante el sistema, pero al mismo tiempo que está en completa ventaja hacia sí misma, está con el poder de
diseñar su vida en libertad, sin embargo, el sistema sanciona estos gestos libertarios pues atentan contra el
orden de la estructura social. El sistema está pensado para seres carentes, pues es la masa carente,
confundida, la que se puede manejar, en cambio un ser completo, en libertad de pensamiento es
inmanipulable, infanatizable y esta estructura social esta ideada para sujetos estáticos. Son estos sujetos
estáticos los que hacen inamovibles los cambios que necesitamos para crear otra cultura más horizontal.
Muy distinto es hablar de la libertad de estar, amar y transitar acompañado con otro/otra, que
estacionarse en una pareja patriarcalizada con la proyección de por vida, repitiendo el modelo de la
propiedad privada.” En Margarita Pisano, “Incidencias lésbicas o el amor del propio reflejo” en Hojas de
Warmi, núm. 10, 1999, pp. 171-172. (Las cursivas son de la autora).
446
“Nosotras tenemos que ir construyendo una cultura basada en una individua completa y en sí misma,
con el desarrollo total de su capacidad humana de pensar y de estar expresada, donde sus relaciones se
asienten en la “responsabilidad” de su libertad y no es un sentimiento impuesto, entendiendo la vida como
un constante descubrimiento, no como un sacrificio culposo”. En Margarita Pisano, “Una ventana para
respirar”, Feminismos en América Latina, p. 258.
447
Vid., Ximena Bedregal, “En el encuentro de Bolivia. Rupturas de acuerdos de feministas autónomas”,
en
Triple
Jornada,
núm.
3,
lunes
2
de
noviembre
de
1998. [En
línea]
http://www.jornada.unam.mx/1998/11/02/boli%20x.htm
448
Como lo referí, “Mujeres Creando” fue un colectivo feminista fundado en Bolivia en el año de 1992
por María Galindo y Julieta Paredes; posteriormente se integrarían Mónica Mendoza y Julieta Ojeda. El
propósito del colectivo fue hacer una comunidad de mujeres, en el cual se apropiarán de su voz y del
espacio público por lo que realizaron diversas acciones, como la creación de la publicación Mujer Pública
en 1995 donde expresaron el hacer cotidiano de la vida de las mujeres bolivianas, como su postura
feminista frente a cuestiones políticas, económicas y sociales. También tomaron las calles y sus paredes al
realizar grafitis como una manifestación política que denunció mediante frases el racismo y la violencia
patriarcal que experimentan las mujeres; cabe destacar que su intervención en el encuentro de Chile fue
con una pancarta que decía: “Cuidado, el patriarcado ahora también se disfraza de mujer, angurrienta de
poder”. La postura política del colectivo fue desde el anarco feminismo, autónomo y lésbico. En el año
2000 Julieta Paredes y María Galindo se separan, pero posteriormente Paredes formaría en colaboración
de compañeras feministas bolivianas el colectivo “Comunidad Mujeres Creando Comunidad” en el cual
milita y teorizan desde el feminismo comunitario el cual define como la lucha de cualquier mujer, en
cualquier parte del mundo y tiempo en la historia que se rebela ante el patriarcado. El feminismo
comunitario busca re-conceptualizar el feminismo recuperando la historia de las luchas realizadas por las
mujeres en América Latina y la comunidad como organización política, social y económica para luchas
contra el patriarcado en defensa de la vida. Cfr. Julieta Ojeda “Utopía: cabalgadura que nos hace gigantas
146
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
con el nombre de
XIII
Encuentro Feminista Autónomo sin explicación alguna, así lo
manifiestan Olga Viglieca y Patricia Kolesnikov en la crónica que realizaron de dicho
evento.449 Asimismo dejaron de manifiesto que dicho encuentro no se limitó a las
signatarias de la declaración del Taller Autónomo450 sino además incluyó a aquellas
mujeres que se adhirieron a las posiciones autónomas en el lapso que trascurrió entre 19961998.451
Respecto a estos dos últimos puntos Andrea Franulic, quien presenta un relato y un
análisis de los hechos que se llevaron a cabo en Sorata, Bolivia, expresa que las feministas
cómplices (Ximena Bedregal, Margarita Pisano y Edda Gaviola) se desconcertaron a su
llegada a Bolivia al ver que no se abordaría del todo el pensamiento autónomo porque se
presentaría la exposición de la feminista alemana María Mies452 sobre ecofeminismo.
Andrea Franulic afirma que “Las Cómplices” sí bien no dejaron de reconocer la trayectoria
y los aportes teóricos de María Mies, leyeron este gesto como una ruptura fundamental de
los acuerdos tomados en Cartagena y al manifestar su desacuerdo con el colectivo a cargo
de la organización, que fue “Mujeres Creando”, fueron acusadas de xenófobas y de
gerontocracia por no adherirse al discurso de la “juventud divino tesoro”.453
El otro desacuerdo que sostuvieron las feministas cómplices con las organizadoras
fue que éstas negaron la historia de gestación de la corriente autónoma para redefinirla,
reapropiársela y transformarla en otra autonomía errante, flexible y sin límites.454 Franulic
retoma las palabras que expuso Margarita Pisano en Sorata sobre dicha divergencia:
en miniatura. Una historia de Mujeres Creando escrita por Helen Álvarez. Recogida y actualizada por
Julieta Ojeda”, en Mujeres Creando, La virgen de los deseos, pp. 35-53; y Julieta Paredes y Adriana
Guzmán A., El tejido de la rebeldía. ¿Qué es el feminismo comunitario?
449
Vid., Olga Viglieca y Patricia Kolesnikov, “Crónica del Encuentro de Sorata por Olga Viglieca y
Patricia Kolesnikov”, en Margarita Pisano y Andrea Franulic, Una historia fuera de la historia: biografía
política de Margarita Pisano, pp. 443-447.
450
La declaración del feminismo autónomo puede consultarse en los anexos de esta tesis.
451
“Crónica del Encuentro de Sorata por Olga Viglieca y Patricia Kolesnikov”, op. cit., p. 443. // Respecto
a la convocatoria del evento, Andrea Franulic recupera la conversación que sostuvo Ximena Bedregal con
Margaritas Pisano a través de un correo electrónico fechado del 26 de abril de 1998 en el cual le
manifiesta que el encuentro de Sorata se ha transformado en un llamado totalmente amplio para todas
aquellas que desean ir y se sientan autónomas, hasta el punto que en todas partes aparecen autónomas.
Cfr., Una historia fuera de la historia: biografía política de Margarita Pisano, op. cit., p. 424.
452
Socióloga feminista alemana.
453
Cfr., Margarita Pisano y Andrea Franulic, Una historia fuera de la historia: biografía política de
Margarita Pisano, p. 438.
454
Cfr., ibidem., p. 429.
147
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Hay un problema de poder. Se niega El Salvador y se parte de Cartagena. Porque
Creando no estaba en la autonomía en El Salvador. Y ahí nace la idea de declararnos
una corriente. Y esto consigue un poder.455
Conviene aclarar que esta afirmación la sustenta Andrea Franulic mediante un análisis de
los discursos que presentaron “Mujeres Creando” en los cuales Franulic reconoce algunas
divergencias con la propuesta hecha por las feministas cómplices, de la cual la autora tiene
conocimiento.456 Algunas de las diferencias que reconoce y manifiesta Andrea Franulic son
que las bolivianas negaron la existencia de dos autonomías presentes en el encuentro de
Sorata porque la división en corrientes implicaba la explicitación de las posiciones
ideológicas.457 Asimismo, afirma que “Mujeres Creando” buscó desmontar la autonomía
como espacio pensante porque no les interesaba construir un espacio de contornos
definidos y más bien les intereso mantenerla como una ameba feminista donde todas
quepan, donde todo sea válido, donde estar en cualquier parte del patriarcado y sus poderes
sea una acción justificada y donde ellas surjan fácilmente en su representación. 458 Lo cual
difiere con la propuesta de autonomía hecha por “Las Cómplices” quienes plantearon la
construcción de espacios políticos con límites claros para poder ensayar otra cultura, desde
otra esquina, desde la autonomía.459
De manera que para Andrea Franulic existió una interpretación mal intencionada del
discurso del feminismo cómplice, así como una negación y la invisibilización de su historia
y aportes. Estas prácticas realizadas por algunas feministas autónomas conllevaron a la
desarticulación de la autonomía cómplice al ser cooptada y vaciada de su contenido
transformador al reacomodar el discurso y las prácticas políticas a lo que el sistema
patriarcal necesita.460
El discurso de Mujeres Creando que es el que hegemoniza Sorata y que consigue más
adeptas, convoca a partir de la reposición de valores tradicionalmente asignados a las
mujeres dentro de la feminidad y el patriarcado: la ternura, la seducción, la locura, la
consanguinidad de la familia, el ensalzamiento de la juventud, entre otros. No convoca
455
Palabras de Margarita Pisano recuperadas por Andrea Franulic del archivo personal de la autora. Vid.,
Una historia fuera de la historia, op. cit., p. 429.
456
Andrea Franulic al participar en los diversos talleres que impartió Margarita Pisano y compartir
actuancia feminista en espacios como el Movimiento Rebelde del Afuera, (colectivo feminista chileno
creado en 1998) tiene conocimiento del pensamiento e historia de la ex cómplice.
457
Idem.
458
Una historia fuera de la historia, op. cit., p. 428.
459
Ibidem., p. 427.
460
Cfr., Andrea Franulic y Margarita Pisano, “La desarticulación de la autonomía cómplice”, en Una
historia fuera de la historia: biografía política de Margarita Pisano, op. cit., pp. 423-424.
148
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
a las mujeres por su capacidad de pensamiento, como lo hace la autonomía cómplice;
en consecuencia, las mujeres que llegan a Sorata “sintiéndose autónomas” y
desconociendo la historia de las mujeres, del feminismo y de la autonomía, se allegan
al discurso de Creando, porque apela a un facilismo: la comodidad de seguir siendo
femeninas. En cambio, la propuesta del feminismo cómplice desafía a desmontar la
feminidad, a conocer nuestra historia y asumir un compromiso político serio y no
demagógico.461
En el artículo “Más gestos para una construcción radicalmente antiamnésica”462 las
feministas cómplices Ximena Bedregal, Edda Gaviola y Rosa Rojas manifiestan que uno
de los mecanismos utilizados para el vaciado de contenido de la propuesta feminista
radical autónoma así como la relativización del concepto de autonomía es el hecho de que
cualquier mujer o grupo por el sólo hecho de nombrarse y/o sentirse autónoma puede
integrarse a la corriente autónoma sin necesidad de explicitar sus propuestas o sin ser
cuestionadas.463 De igual forma, asegura que uno de los factores que incidió en la
desacreditación de la propuesta cómplice fue el ataque que recibieron “Las Cómplices” de
otras feministas, negando toda su elaboración y propuestas; e incluso algunas mujeres que
fueron participes de dicha invectiva se levantaron posteriormente como sus líderes o
integrantes de la corriente autónoma.464
Al respecto Ximena Bedregal en su artículo “Ruptura de los acuerdos feministas”465
publicado en la Triple Jornada,466 suplemento feminista del diario La Jornada, expresa
Ibidem., p. 425. // Para conocer a detalle el análisis que realiza Andrea Franulic del discurso presentado
por “Mujeres Creando” titulado “Yo tengo tantas hermanas que no las puedo contar” en el encuentro de
Sorata, Bolivia consúltese el capítulo 9 “Desarticulación de la autonomía cómplice” en Una historia fuera
de la historia: biografía política de Margarita Pisano, pp. 423-468.
462
Edda Gaviola, Ximena Bedregal y Rosa Rojas, “Más gestos para una construcción radicalmente
antiamnésica” en Feminismos cómplices. 16 años después, pp. 6-24. // Este artículo y el de Margarita
Pisano titulado “Fracasos y una salida” son además de un testimonio de la historia del colectivo, una
reflexión de los procesos que vivieron “Las Cómplices” a lo largo de los 16 años que como feministas
autónomas radicales han vivido hasta el año en que fue escrito el texto (1993-2009).
463
Cfr., Edda Gaviola, Ximena Bedregal y Rosa Rojas, “Más gestos para una construcción radicalmente
antiamnésica”, op. cit., p. 19.
464
Ibidem., p. 18.
465
Ximena Bedregal, “En el encuentro de Bolivia. Rupturas de acuerdos de feministas autónomas”, en
Triple
Jornada,
núm.
3,
lunes
2
de
noviembre
de
1998.
[En
línea]
http://www.jornada.unam.mx/1998/11/02/boli%20x.htm
466
La Triple Jornada (1998-2006) fue el suplemento feminista del periódico mexicano La Jornada
coordinado por Rosa Rojas, quien con el apoyo de Ximena Bedregal en la edición y de Aleyda Aguirre
como auxiliar de redacción, decidieron retomar la propuesta realizada por su antecesora la Doble
Jornada, informar desde y para las mujeres, pero además buscó realizar periodismo con perspectiva
feminista. A lo largo de sus 89 números, que se publicaron cada mes se expuso la situación de
subordinación a la cual están sujetas las mujeres en la sociedad, además de cuestionar la lógica patriarcal
que mantiene las jerarquías, el dominio y la violencia de género. El suplemento presentó en sus páginas
diversos artículos, reportajes y cartones realizados por algunas feministas que decidieron participar como
461
149
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
que frente a las tensiones y conflictos que ella y sus compañeras experimentaron en Sorata,
decidieron impugnar dicho evento como el Primer Encuentro Feminista Autónomo a través
de un documento firmado por once mujeres,467 entre ellas Margarita Pisano y Edda
Gaviola; quienes responsabilizan del clima violento y rupturista a “Mujeres Creando”.
Asimismo, desautorizan cualquier memoria que surja de este espacio porque están
convencidas que no reflejaran la injuriosa animosidad que ellas describen.468
No sólo se invisibiliza y se niega la historia, aunque cuando les conviene usan partes
de esta, de manera descontextualizada, parcializada, haciéndola una suerte de objeto
de inocuo consumo sin referencia y obviamente borrando de ella toda autoría, sino
que, además, todo intento de ubicar históricamente las creaciones se interpreta de
inmediato como jerarquía, como apropiación, como privatización, como intento de
‘jerarquización disciplinaria de discípulas’.469
Después de lo acontecido en el Encuentro Feminista Autónomo en Sorata, Bolivia; en 1999
se llevó a cabo el VIII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe el cual se realizó
en República Dominicana, no obstante, dicho espacio no se le dio continuidad al debate
sobre la institucionalidad del feminismo y la autonomía que se instaló años atrás en el
encuentro de Chile (1996) y de El Salvador (1993).470 Asimismo, en el año 2001, Franulic
nos señala que del 18 al 23 de noviembre se realizó el II Encuentro de Feministas
colaboradoras, tal fue el caso de Eli Bartra, Francesca Gargallo, Carmen Lugo, Graciela Hierro, Mónica
Mayer, Margarita Pisano, Victoria Sendón, Nora Sandoval, entre otras más. El último número de La
Triple Jornada salió el 2 de enero del año 2006. Vid., Ana Laura Muñoz Vidal. La situación laboral de
las mujeres periodistas en la actual prensa mexicana, específicamente el periódico La Jornada
(reportaje). México, Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Ciencias Políticas y
Sociales. [Tesis de licenciatura en Ciencias de la Comunicación. Especialidad periodismo]. pp. 1-2.
467
Vid., “Declaración que impugna el Encuentro de Sorata”, Sorata, Bolivia, 16 de octubre de 1998.
Firmado por las integrantes del Movimiento Feminista Autónomo: Ximena Bedregal, Olga Viglieca,
Patricia Kolesnikov, Miriam Djeordjian, Edda Gaviola, Begoña Amaya, Angelica Briceño, Margarita
Pisano, Gladys Guzmán, Esmeralda Liendor, Margarita García y Adela Bonilla. En Andrea Franulic y
Margarita Pisano, Una historia fuera de la historia: biografía política de Margarita Pisano, pp. 452-453;
asimismo he realizado una transcripción del documento el cual puede consultarse en los anexos de esta
tesis.
468
“Con el retiro de una parte de las asistentes y la entrega de un documento de impugnación al encuentro
y de denuncia de la ‘ruptura de acuerdos, manejo descalificador, tergiversador y violento de las
discrepancias, de imposición de otras corrientes sin discusión o acuerdo previo, de construcción de un
clima de linchamiento y manipulación de los horarios de plenarias’, responsabilizando de todo ello al
grupo Mujeres Creando, constituido en comisión organizadora, terminó el Primer Encuentro Feminista
Autónomo Latinoamericano y del Caribe, realizado entre el 12 y el 16 de octubre de 1998 en el pueblo de
Sorata, La Paz, Bolivia”. En Ximena Bedregal, “En el encuentro de Bolivia. Rupturas de acuerdos de
feministas autónomas”, en Triple Jornada, núm. 3, lunes 2 de noviembre de 1998 [En línea].
469
Edda Gaviola, Ximena Bedregal y Rosa Rojas, “Más gestos para una construcción radicalmente
antiamnésica” en Feminismos cómplices. 16 años después, pp. 20-21.
470
Andrea Franulic y Margarita Pisano “Desarticulación de la autonomía cómplice” en Una historia fuera
de la historia, op. cit., p. 463.
150
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Autónomas de América Latina y el Caribe aunque su convocatoria fue amplia al invitar a
toda aquella feminista que se identificara como autónoma este encuentro no tuvo
trascendencia porque ya no se contó con su tercera edición; 471 aunque ocho años después,
en el 2009 se llevaría a cabo en la Ciudad de México otro encuentro feminista autónomo,
sin embargo en ninguno asistieron “Las Cómplices”.
Finalmente, para Margarita Pisano el movimiento feminista de finales del siglo XX ya
no constituía una propuesta de civilizatoria de cambio profundo porque no fue capaz de
lograr su autonomía frente al sistema por su carencia de memoria, la cual implica que el
movimiento este en un permanente reinicio de sus procesos. Además de esta amnesia, la
ausencia de una genealogía de pensadoras conlleva al movimiento a lo inmediato, a la
urgencia de mejorar la vida de las mujeres sin darse cuenta de que las reivindicaciones
empoderan constantemente al sistema. Un sistema, afirma Pisano, que instala a las mujeres
y las desinstala siempre a su conveniencia.472 De ahí el fracaso del feminismo al no generar
espacios propios o constituir su autonomía para salirse de la masculinidad y emprender la
creación de proyectos para una nueva cultura. Antes bien algunas de sus corrientes
asumieron una posición servil para su reacomodación dentro de las estructuras del
sistema.473
El fracaso no es un regocijo, es difícil de asumir, de ponerle palabras, sobre todo
después de estar instalada en un lugar político que tenía la potencialidad de un cambio
profundo. No ha habido un cambio del imaginario colectivo básico y he aquí nuestro
fracaso. Aunque la vida de algunas mujeres occidentales se ha modificado en parte y
han tenido más acceso que antes a un sistema que sigue sus mismas dinámicas de
muerte, esto no ha aportado un cambio real a la calidad de vida de la humanidad, muy
por el contrario se ha ido tornando más inhumana y en este sentido nuestra
incorporación no es un triunfo, es un fracaso, por mucho que queramos leerlo como un
avance.[…] En este punto cero, la única posibilidad que tenemos de salida es admitir
nuestro fracaso, verlo con una perspectiva histórica, para abandonar de una buena vez
Andrea Franulic como asistente del II Encuentro de Feministas Autónomas de América Latina
realizado en Uruguay manifestó que dicho evento resultó ser una versión empobrecida del primer
encuentro en Sorata, Bolivia porque repitió las mismas prácticas y tópicos discursivos. El debate que se
llevó en este segundo encuentro no contó con la calidad ni la profundidad argumentativas que las
autónomas cómplices aportaron en el I Encuentro porque éstas no asistieron. Cfr., ibidem., p. 467.
472
Cfr., Margarita Pisano, “Una ventana para respirar”, en Edda Gaviola Artigas, Lissette González
Martínez (comps.), Feminismos en América Latina, p. 260.
473
Idem.
471
151
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
la estrategia arribista de la masculinidad que es sumarnos a los que sustentan el
poder.474
Ante este escenario y después de su salida del Movimiento Feminista Autónomo,
Margarita emprendió la creación del Movimiento Rebelde del Afuera (MRA) en 1998.475 El
Afuera abrió nuevas instancias de participación, reflexión, así como de acción social y
política de acuerdo a la propuesta de cambio civilizatorio que venía trabajando Margarita
Pisano a lo largo de varios años; y asumió una postura de rechazo a la complicidad con
aquellos feminismos que fueron absorbidos por la masculinidad y su academia,
especialmente los de las últimas décadas (igualitaristas, posmodernos, institucionales,
ninis, autónomos, queer…).476
Como espacio político y filosófico feminista, el Movimiento Rebelde del Afuera
mantuvo la continuidad del proyecto anterior, el feminismo autónomo cómplice, aunque
reconoce que la autonomía fue tomada, vaciada de su radicalidad y contenido político, así
lo afirma Margarita Pisano en las siguientes palabras: “Si desde la autonomía cómplice
propuse el desprendimiento del sistema patriarcal en lo íntimo, lo privado y lo público,
desde el Afuera propongo, además, el desprendimiento del feminismo actual, porque es
una ideología más del patriarcado y todo lo producido por la masculinidad es éticamente
inaceptable.”477
La particularidad de la apuesta del Afuera radicó en que éste se constituyó en un
espacio integrado por mujeres comprometidas en conocer y construir un movimiento
político que, en palabras de la propia Margarita, cuestiona constantemente el mundo, sus
Margarita Pisano, “El movimiento feminista no ha logrado su autonomía del sistema”, en Triple
Jornada,
núm.
15,
lunes
1º
de
noviembre
de
1999.
[En
línea]
http://www.jornada.unam.mx/1999/11/01/pisano.htm
475
Respecto al feminismo autónomo de Chile, Andrea Franulic nos señala que éste vivió en el año de 1997
una división por diferencias que sostuvieron los diversos colectivos que lo conformaban entre ellos el
Movimiento Feminista Autónomo (MFA) donde participaban Margarita Pisano y Sandra Lidid. La
desintegración del MFA llevó a Margarita Pisano a crear el Movimiento de Mujeres Feministas
Autónomas (MOMUFA) en 1998; aunque en ese mismo año fundaría el Movimiento Rebelde del Afuera.
Entre las actividades que realizó el “Movimiento del Afuera” fue la creación de seminarios de lectura,
talleres y asesorías respecto a las problemáticas de las mujeres. Asimismo, el colectivo disponía de una
biblioteca básica del feminismo radical. Vid., Andrea Franulic y Margarita Pisano “Desarticulación de la
autonomía cómplice” en Una historia fuera de la historia, op. cit., p. 460; y “Actividades del Movimiento
de Mujeres Rebeldes del Afuera”, en el portal de Margarita Pisano: http://www.mpisano.cl/elafuera/movimiento-rebelde-del-afuera/
476
Cfr., Margarita Pisano, “El afuera, un ensayo político de mujeres” [En línea] http://www.mpisano.cl/elafuera-un-ensayo-politico-de-mujeres/
477
Margarita Pisano, “Fracasos y una salida”, en Feminismos cómplices, 16 años después, p. 3.
474
152
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
procesos y modos de relación, develando sus mecanismos de depredación y que se sitúa
desde el estar fuera de sistema y sus prácticas, que rechaza la idea de que éste es
perfectible y el único posible, pero que asume su desconstrucción.478
En definitiva, el deseo de “Las Cómplices” no se instaló en el acceso a la cultura
vigente sino la creación de un cambio civilizatorio donde la colaboración fuera la dinámica
que prevaleciera en nuestras formas de relacionarnos, es decir otra ética.479
Vid., Margarita Pisano, “El afuera, un ensayo político de mujeres”, op. cit.
Margarita Pisano, “La legitimidad de una utopía”, en La Correa Feminista, núm. 9, abril-junio, 1994,
p. 10.
478
479
153
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
CONCLUSIONES
Las conclusiones que aquí planteo no quiero presentarlas como un listado de afirmaciones
que buscan comprobar la validez de esta investigación. Antes bien, las leo desde mi
cotidianidad, la cual se cruza con las cotidianidades de la población mexicana y con mucho
esfuerzo con las de los latinoamericanos. Asimismo, se plantean en un vaivén donde buscó
vincular nuestros tiempos, es decir, traer al presente la vigencia de nuestras historias, y así,
expresar mediante estas palabras algunas de las reflexiones que tuve en conversación con
mis más cercanas compañías, como mi madre y padre, mis amistades y profesoras, y
algunas de forma solitaria, todas ellas, las compartiré en este espacio.
Personalmente, creo que nuestra realidad siempre nos interpela y nos exhorta a
cuestionarla y a realizar un esfuerzo por pensarnos ya no sólo desde nuestra individualidad,
sino a reflexionar y a practicar la posibilidad de poder conjuntar nuestras experiencias con
otras para asumir la responsabilidad y el compromiso de leernos como comunidad; y más
aún, cuando somos conscientes de que estamos insertos en un sistema capitalista y
patriarcal que sostienen lógicas de despojo y muerte como formas de ver y hacer el mundo.
Sólo basta observar otras realidades y la propia para reconocernos en la indignación
de vivirnos desde la pobreza, la inseguridad, la injustica y el miedo; ese miedo a perder la
vida o la de nuestros seres queridos. En nuestro país, somos víctimas del ejercicio de poder
y violencia del Estado sobre los pueblos, véase que cada día nos enfrentamos ante la
noticia del despojo del territorio que sufren las comunidades, la persecución y la
criminalización de las activistas y defensoras de los derechos humanos, quienes son
desaparecidas o asesinadas. Además, hay que destacar aquellas violencias que se ejercen
sobre nuestros cuerpos, y con particular énfasis los cuerpos feminizados y el de infantes,
los cuales son agredidos sexualmente, usados como objeto y mercancía mediante su trata o
son torturados y violados como son los miles de feminicidios que se comenten en México
y Latinoamérica.
Con este contexto de múltiples violencias, se ha llegado a afirmar que “asistimos a
una guerra que busca despojarnos de todos nuestros recursos, de todos nuestros territorios,
incluidos nuestros cuerpos”.480 Una guerra en la cual el Estado instala, además del
Viviana Pineda Partida, “Nombrar el feminicidio”, en Animal Político [En línea]
https://www.animalpolitico.com/blogueros-diversidades-fluidas/2018/03/23/nombrar-el-feminicidio/
480
154
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
autoritarismo y la represión, el miedo y el terror como medios de control social para la
población que manifiesta su descontento con este orden establecido a través de las
protestas. Sin embargo, existen sujetos y sujetas que se rebelan contra todos los abusos de
poder y se organizan de forma colectiva para luchar por una vida digna y libre, una lucha
donde se resisten a ser cómplices de este ordenamiento del sistema, aún con el riesgo de
perder su vida y la de sus familiares.
Por ello, considero que una de las propuestas políticas que ha trasgredido no sólo los
órdenes y los paradigmas en los cuales se sustentan las sociedades y las culturas, sino que
además ha cuestionado las relaciones de poder entre hombres y mujeres, ha sido el
feminismo, el cual sostiene una apuesta radical: la transformación del poder mismo. A
partir de sus experiencias, las feministas reconocieron que dicho sistema además de ser
clasista y racista, también es sexista, y que la legitimación de la organización jerárquica de
las sociedades se sostiene a través de instituciones, prácticas y símbolos que justifican,
mantienen y reproducen dicho orden. Además de que este sistema se enriquece sobre la
base de la explotación, desvalorización y anulación de la mujer.
Han sido siglos y siglos de lucha en los cuales las mujeres han desarrollado
proyectos políticos de liberación a partir de una ardua tarea de reflexión y de trabajo que
han elaborado como grupo cuando reconocieron que no se les tenía permitido el control
sobre sus vidas ni la de sus cuerpos y debían asumir su rol de madres, esposas e hijas para
servir y complacer al otro, al jefe, ya fuera de familia o del trabajo. Al ser conscientes de
su condición de opresión y decidir salirse de la impuesta condición femenina corrieron el
riesgo de ser señaladas, agredidas e incluso asesinadas; porque a las mujeres se les tiene
negada la posibilidad de ser sujetas políticas, históricas y sociales ya que nuestras
sociedades y culturas están pensadas y gestionadas por un solo sexo: el masculino; y son
instituciones como el Estado, el Ejército, el Trabajo, la Paternidad, la(s) Iglesia(s), la(s)
Ciencia(s) y la Familia, las que sostienen esta dominación masculina que se legitima
mediante la diferencia sexual anatómica-fisiológica que existe entre las personas.
Ahora bien, retomar aquellas historias donde las mujeres manifestaron un
cuestionamiento a su impuesta naturaleza femenina o bien emprendieron varias luchas
contra dicha condición de subordinación ya sea de forma solitaria o en pequeños grupos
para lograr algunos cambios en sus vidas, constituyen un antecedente en la lucha de las
155
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
mujeres y del feminismo en nuestra región y para otras latitudes del mundo. Por ello, es
importante rescatar esas experiencias organizativas, no sólo para poder comprender la
constitución y las transformaciones del movimiento feminista, sino retomar sus apuestas
respecto a otras formas de hacer política.
En el caso particular de esta investigación, pudimos conocer que el feminismo
latinoamericano también se planteó como un proyecto político y filosófico radical de
cambio que se gestó a partir la década de 1970 cuando logró constituirse en movimiento, es
decir, en aquel espacio político en el cual las mujeres reflexionaron y se organizaron para
luchar contra todas las subordinaciones del sistema capitalista y patriarcal y buscaron
revolucionar las relaciones entre los sexos y democratizar a la sociedad; como lo gritaron
las chilenas con su consigna “Democracia en el país, en la casa y en la cama”.
Haciendo una periodización de la historia del feminismo latinoamericano en las
últimas décadas del siglo
XX,
podemos reconocer la existencia de un primer momento, el
cual temporalmente comprende la década de los setenta y que se caracterizó por la
gestación de grupos de mujeres y/o colectivos que crearon talleres de autoconciencia,
publicaciones y otros espacios en los cuales expresaron su oposición a los regímenes
dictatoriales que vivía la región; por lo que las mujeres reivindicaban al feminismo como
un proyecto político revolucionario que proponía transformar la sociedad patriarcal en
todas sus instancias.
Una característica de su organización fue el rechazó a la jerarquización, dicha
postura conllevó a que el movimiento se planteara sin dirigentes y dirigidas, todas tenían
derecho a la palabra y se hablaba a título personal, sin representar a nadie. De ahí que las
feministas latinoamericanas decidieran reconceptualizar y resignificar lo político a partir de
una crítica profunda a las organizaciones tradicionalmente masculinas, como los partidos
políticos y sindicatos, etc. Otra postura política que asumieron fue el reconocerse como
sujetas con propuestas cambios; ellas ya no se veían como víctimas sino mujeres con la
disposición de luchar contra todas las opresiones y lograr la construcción de sus utopías.
Cabe destacar que el contexto específico de dependencia económica, explotación y
represión política que vivía América Latina y el Caribe dio origen a gran variedad de
formas organizativas en el movimiento feminista; de tal manera que en la década de 1980
logramos identificar otro momento, el cual se caracterizó por la articulación de la lucha
156
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
feminista con otras luchas y la pluralidad de los quehaceres políticos de las feministas.
Particularmente tenemos la participación de mujeres que decidieron unirse a las
organizaciones de izquierda para centrarse en el trabajo de la mujer y su integración al
mundo público de la política y de la producción. No obstante, el militar con los hombres
por la lucha de clases, la eliminación de las desigualdades económicas y contra la represión
brutal que se ejercía sobre los latinoamericanos conllevó a que se privilegiara la lucha de
clases sobre la de género, hasta el punto en el cual estos grupos se rehusaban a reconocer la
lucha de las mujeres al señalar que el feminismo era una ideología europea liderada por
mujeres burguesas trasladada a América. Otro aspecto que observaron las feministas fue
que la forma de hacer política se ejercía de forma jerárquica y machista.
Dentro de este segundo momento también contamos con la creación de organismos
gubernamentales y
ONGs
en las cuales se trabajó en torno a las demandas de las mujeres;
asimismo, en las universidades se impulsó la creación de espacios académicos dedicados a
los estudios de la mujer y de género. Sin embargo, las feministas tenían la necesidad de
encontrarse con sus compañeras de la región, de compartir y discutir sus experiencias de
lucha para integrarse como un movimiento regional. Estos deseos las impulsaron a
organizar los Encuentros Feministas Latinoamericanos y del Caribe, espacios de reflexión
y diálogo del movimiento; recordemos que el primero de ellos se organizó en el año de
1981 en la ciudad de Bogotá, Colombia y después se convocarían más y más.
Finalmente, el último momento de esta periodización se reconoce por la
institucionalización y profesionalización del feminismo en la década de 1990. Dicho
proceso dio paso a la conformación de un feminismo institucional el cual plantea la
participación de las mujeres en los espacios del poder, como lo son las instituciones del
Estado, con el fin de poder integrar la perspectiva de género en todas las estructuras
políticas, programas y proyectos para atender y contribuir a la existencia de una mayor
igualdad de oportunidades entre hombres y mujeres; así como el reconocimiento y respeto
de los derechos de las mujeres. Por su viabilidad, una gran parte de mujeres y feministas se
sumaron a dicho proyecto político, el cual fue visto como aquella oportunidad, dentro de lo
posible, de empoderar a las mujeres.
Sin embargo, el financiamiento otorgado por organismos internacionales para el
desarrollo de proyectos motivó disputas entre los grupos de mujeres porque estos querían
157
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ser merecedores de dichos apoyos económicos. Por supuesto, la elección de los programas
financiados y de las mujeres que estarían bajo su dirección tenía que ver con los temas que
buscan las agencias de financiamiento, su eficacia y productividad.
Estos problemas fueron criticados por “Las Cómplices” quienes evidenciaron que
esta institucionalización generó una jerarquía en el movimiento, donde algunas
organizaciones se situaban por encima de otras, que las instituciones para nada eran
espacios neutros porque pertenecían a un sistema al cual sostienen y que el dinero pasaba a
ser un instrumento político. De igual forma, el colectivo denunció que este feminismo
institucional se autoproclamara representante de las mujeres y del movimiento feminista y
tomara decisiones en nombre de todas, lo cual estaba por encima de los procesos
democráticos que buscaba el movimiento.
Lo dicho hasta aquí, ya se desarrolló a lo largo de esta investigación por lo que ahora
deseo destacar algunos puntos para situar la relevancia y la complejidad de la apuesta de
“Las Cómplices”. Primero que nada, destacar la lectura crítica que tuvo el colectivo en un
momento clave en la historia, como lo fue la década de 1990, en la cual se dieron cambios
relevantes; específicamente en el contexto latinoamericano fue clara la transición de un
régimen a otro, es decir se dio fin a las dictaduras para dar paso a la democracia; no
obstante, para “Las Cómplices” el Estado patriarcal, que tenía un rostro de militar sólo
cambio de maquillaje para adoptar el rostro de “civilidad” y así enunciar el discurso de lo
posible.481 En otras palabras, el colectivo manifestó que este nuevo orden, desde sus
espacios de poder, sostenía una apuesta central que consistía en desarticular los
movimientos sociales y su capacidad subversiva tras un aparente discurso de diversidad,
pluralidad y democracia.
Dicha perspectiva las distinguió de otras feministas quienes leyeron este cambio
como una oportunidad que las mujeres debían tomar parar participar en la construcción de
las democracias de sus países; por consiguiente, observamos dos posturas diferentes frente
a como se lee la realidad y nos situamos en ella. En el caso específico de “Las Cómplices”
también hay que advertir que ellas se situaron desde el feminismo radical y el feminismo de
la diferencia, es decir, rechazaron las políticas integracionistas, apelaron a una ruptura total
481
Vid., Edda Gaviola. “Políticas Feministas. Entre historias y geografías”, en La Correa Feminista, año
3, núm. 10-11, otoño-invierno, 1994-1995, pp. 24-26.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
con el sistema patriarcal y sus instituciones para poder deconstruirlo y así gestar otra
cultura mediante el reconocimiento de las mujeres en su capacidad de humanas pensantes
y creadoras. Por tanto, insisto que es necesario leer la propuesta de autonomía cómplice
desde estas posturas políticas porque su conocimiento nos ayudará a comprender,
reconocer y complejizar sus apuestas.
Con esto, deseo dejar claro que la revisión crítica de las historias e ideas que se
desarrollaron dentro del espacio de organización y lucha, como lo fue en ese tiempo el
movimiento feminista, nos permitió reconocer la existencia de hitos y discusiones
relevantes en la constitución del feminismo latinoamericano, entre las cuales destacaron el
debate entre la institucionalidad y la autonomía del feminismo, particularmente en los
encuentros feministas latinoamericanos de 1993 y 1996. Sin embargo, éste ha sido
calificado como una discusión polarizada, aseveración que no comparto porque considero
que se instaló la necesidad de la explicitar las posturas políticas en un movimiento en el
cual las diferencias se escondían en una aparente homogeneidad y, añadirían “Las
Cómplices”, en ese deseo de una romántica hermandad entre mujeres, lo cual dificultaba el
reconocimiento entre feministas.
Por otra parte, sostengo que además de este debate que instalaron las feministas
cómplices se revelaron otras tantas problemáticas y desafíos que el movimiento feminista
latinoamericano sostuvo por años, por ejemplo, la identidad de las mujeres feministas,
donde el colectivo logró situar las diferencias como una política feminista que defiende el
derecho a la diferencia, es decir, que legitima a las mujeres como sujetas con proyectos,
ideas y experiencias diversas. Esta política feminista de la diferencia explicitada apostó
por la construcción de un espacio feminista donde se reconocieran las distintas biografías y
prácticas políticas que existen en su interior y lograrán constituirse en corrientes de
pensamiento con nombres y apellidos para hacer política hacia el conjunto de la sociedad.
El reconocimiento de las ideas y prácticas de las otras permitiría crear una interlocución
válida y clara del lugar desde dónde se sitúan, se observan y se leen políticamente las
feministas, para así poder construir pactos entre ellas.
Sí actualmente nos parece lógico hablar de la existencia de feminismos
latinoamericanos, tan polifónicos y divergentes, es necesario reconocer que esta
particularidad abraza varias historias como discusiones que fueron necesarios para poder
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
reconocer la heterogeneidad de pensamientos y de proyectos que constituyen al
movimiento feminista latinoamericano hoy en día. Con esto quiero decir, que las “Las
Cómplices” instalaron un antecedente importante en el reconocimiento de la existencia de
los diversos feminismos con la construcción del feminismo autónomo. Recordemos que
ésta corriente nació como otra forma de hacer política y como una alternativa frente al
feminismo institucional al situarse desde “la otra esquina”, es decir desde la autonomía la
cual no deseo estar en interlocución alguna con el sistema porque su deseo nunca fue
acceder a la cultura vigente, sino legitimar nuevamente la capacidad propositiva de cambio
radical del feminismo, es decir, aceptó el desafío de cambiar la sociedad y la vida a partir
de la construcción de otros sistemas de valores y otras formas de hacer política desde la
autonomía y desde otra ética y otra política.
Retomar la autonomía como política feminista fue para “Las Cómplices” erigir un
planteamiento conceptual propio por fuera de la lógica patriarcal donde se reivindicó la
autonomía no frente a los otros y otras sino como el construirse a sí mismas, entre mujeres
y desde la singularidad hecha colectivo. De manera que el colectivo visualizó el feminismo
autónomo como el lugar en el cual las mujeres podían resimbolizarse y presentarse como
una posibilidad de otro orden; véase el reconocimiento y legitimación de la propia
alteridad de las mujeres respecto al mundo de los hombres, como lo subrayó Ximena
Bedregal al afirmar que las mujeres en tanto ausentes de este orden, representábamos la
posibilidad de otro orden, otro sentido de lo real no porque tengamos ovarios, vagina y
clítoris, sino por nuestra posición social de otredad, por la posibilidad de alter- ar: hacer
salir a otro, un alter y con ello otro modo de pensar(se) y hacer (se), es decir otra
civilización, otra macrocultura.482
Finalmente, considero que la propuesta cómplice nos abre la posibilidad de poder
emprender un proceso de cuestionamiento del ser mujer y del vivir en femenino en esta
macrocultura patriarcal con la finalidad de reconocernos no sólo como víctimas del
sistema, sino constructoras de una política donde las mujeres apelen en cada acto a otro
sentido de la realidad, a otro esquema de mundo, a otro orden simbólico.
482
Vid., Ximena Bedregal, “Hacia dónde va el movimiento?, en La Correa Feminista, núm. 12, primavera,
1995, pp. 10-16.
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
De igual manera sus propuestas expresan su vigencia ante la consolidación de un
feminismo de Estado que aún con los esfuerzos por sensibilizar a la sociedad con todo y
sus mecanismos institucionales con perspectiva de género se ha visto ineficaz al dar
solución y justicia a todas aquellas mujeres que se les ha arrebatado la vida. Quizás este
escenario fue el que advirtió Margarita Pisano, al afirmar que el feminismo había fracasado
al perder toda capacidad de trasformación radical de nuestra cultura. Y más aún, cuando el
feminismo fue incapaz de poder constituir una historia propia donde las mujeres
reconozcan sus avances y fracasos mediante la evaluación de sus procesos para dejar así de
emprender desde cero sus luchas.
No obstante pienso que actualmente las mujeres han regresado y han tomado las
calles, las plazas, las escuelas, las casas para gritar al mundo ¡vivas nos queremos!, pero
también considero relevante e indispensable retomar la memoria e historias del
movimiento, la cual guarda la sabiduría de nuestras ancestras. Ese es, desde mi personal
punto de vista el desafío más grande que tienen hoy en día los feminismos
latinoamericanos, los cuales se han construido a partir de la colectividad, la autocrítica y el
diálogo de las diferentes corrientes políticas y filosóficas que lo integran, y los cuales,
cómo manifestaron “Las Cómplices”, tienen la responsabilidad de explicitar sus posturas y
traducir sus discurso en prácticas políticas consecuentes a una ética feminista, que aún falta
por discutir como movimiento.
Finalmente deseo que la recuperación de las historias y del proyecto político
cómplice que se presentó en este espacio se leído como un reconocimiento a su rebeldía y a
su lucha incansable por la libertad.
Gracias
Margarita Pisano, Sandra Lidid, Edda Gaviola, Ximena Bedregal, Rosa Rojas,
Francesca Gargallo y Amalia Fischer.
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Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’. México, Editorial La Correa Feminista,
Centro de Investigación de la Mujer A. C., 1997, (Colección Feminismos
Cómplices), pp. 69-108.
“VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe”, en Feminaria, Buenos Aires,
Argentina, año X, núm. 19, junio 1997, pp. 28-36. Disponible en: http://respublica.com.ar/Feminaria/Feminaria19.pdf#page=28 [Consultado el 29 de julio
del 2017].
Memorias. VI Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. El Salvador. 1993,
Managua, Nicaragua, Imprenta UCA, 1994.
Feminismo y sectores populares en América Latina y México. México,
GEM, MAS, CEM, COVAG, APIS, 1987.
EMAS, CIDHAL,
FUENTES ELECTRÓNICAS
“Actividades del Movimiento de Mujeres Rebeldes del Afuera”, en el portal de Margarita
Pisano
http://www.mpisano.cl/el-afuera/movimiento-rebelde-del-afuera/
[Consultado el 10 de febrero del 2018]
178
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
“Fallece Haydée Birgin, pilar del feminismo en América Latina”, CimacNoticias, Ciudad
de
México,
15
de
mayo
del
2014.
Disponible
en:
http://www.cimacnoticias.com.mx/node/66504 [Consultado el 7 de agosto del
2017].
“Historia clasista de la mujer”, en La nueva, 4 de septiembre del 2009. Disponible en:
http://www.lanueva.com/nota/2009-9-4-9-0-0-historia-clasista-de-la-mujer
[Consultado el 8 de agosto del 2017].
“Integrantes GLEFAS”, en Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción
Feminista. Disponible en: http://glefas.org/ [Consultado el 8 de agosto del 2017].
Portal de Cotidiano Mujer. En: http://www.cotidianomujer.org.uy/sitio/ [Consultados el 8
de agosto del 2017].
Portal Colectiva de Antropólogas Feministas. En: http://www.feministasantropo.com.ar/
[Consultado el 8 de agosto del 2017].
Portal Mecanismo de Seguimiento de la Convención de Belém do Pará (MESECVI).
Disponible en: http://www.oas.org/es/mesecvi/Expertas.asp [Consultado el 8 de
agosto del 2017].
“¿Quiénes somos?”, Articulación feminista del Sur. En http://www.mujeresdelsurafm.org.uy/ [Consultado el 8 de agosto del 2017].
179
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ANEXOS
180
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
BIOGRAFÍAS DE LAS INTEGRANTES DEL COLECTIVO
“LAS CÓMPLICES”
SANDRA LIDID CÉSPEDES
Feminista autónoma chilena. En los años sesenta, perteneció al Movimiento de Izquierda
Revolucionaria (MIR) de Concepción, Chile. Debido a su militancia en contra del gobierno
de Pinochet tuvo que exiliarse durante catorce años a Francia, país que le otorgó asilo y en
el cual realizó estudios en sociología en París. Fue investigadora del Centro de Análisis y
Difusión de la Condición de la Mujer en Santiago de Chile.
EDDA GAVIOLA ARTIGAS
Feminista chilena, integrante del Movimiento Feminista Autónomo de Chile y
organizadora de VII Encuentro Feminista Latinoamericano celebrado en su país natal en
1996. Como historiadora, Edda Gaviola ha expresado en sus escritos la importancia de
recuperar la historia del movimiento de mujeres. Su obra más destacada lleva por título:
Queremos votar en las próximas elecciones: historia del movimiento chileno 1913-1952., y
Una historia necesaria: mujeres en Chile, 1973-1990. En Guatemala, Edda Gaviola ha
trabajado constantemente en la defensa de los derechos humanos y presidio el Centro de
Acción Legal para los Derechos Humanos (CALDH), ONG de aquel país.
ROSA ROJAS
Feminista y periodista mexicana egresada de la Facultad de Ciencias Políticas de la UNAM.
Ha colaborado en diversos diarios de la República Mexicana como Uno más uno, El Día, y
La Jornada. En este último fue reportera de asuntos especiales y coordinadora del
suplemento feminista del mismo diario: Triple Jornada. Actualmente, es colaboradora
independiente en el medio de comunicación virtual Desinformémonos. Su labor
periodística y su lucha por los derechos humanos han sido reconocidos con varios
galardones. Cabe destacar que fue una de las primeras feministas en comunicar la
experiencia del movimiento zapatista en 1994 en su obra: ¿Chiapas. Y las mujeres qué? y
Chiapas, la paz violenta. Actualmente Rosa Rojas publica en su sitio web:
https://rosarojas.wordpress.com
AMALIA EUGENIA FISCHER PFAEFFLE
Feminista mexicana-nicaragüense, socióloga y Maestra en Comunicación por la Facultad
de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM, En 1984 colaboró con varias feministas
académicas en el proyecto de creación del Centro de Estudios de la Mujer, el cual sería el
primer centro de investigación de estudios de la mujer de dicha universidad. A finales de la
década de los noventa, Amalia Fischer viaja a Brasil, país en el cual fundó y coordinó la
ONG “Fundo Angela Borba de Recursos para. Mulheres” que en el año 2000 se
181
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
transformaría en el Fundo Social de Investimento Social ELAS. Asimismo, fue fundadora
de la Red Internacional de Fondos de Mujeres (INWF, por sus siglas en inglés) y presidenta
del Fondo de Acción Urgente América Latina. En marzo del año 2016, Amalia Fischer fue
homenajeada por la Secretaria de Política para as Mulheres do Río de Janeiro que le otorgó
el Premio “Nise da Silveira” por sur labor en la escena carioca.
FRANCESCA GARGALLO
Feminista ítalo-mexicana y filósofa por la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad
de Roma, Italia. En su estancia en México realizó la maestría y doctorado en Estudios
Latinoamericanos en la UNAM. Se ha desempeñado como investigadora y docente en varias
universidades de la República Mexicana y fuera del país. Sus principales temas de estudio
son la historia de las ideas feministas, los derechos humanos y la filosofía latinoamericana.
Cabe destacar que Francesca Gargallo es escritora, poeta, y traductora. Entre sus primeras
novelas se encuentran Días sin censura (1986) y Calla mi amor que vivo (1990), por sólo
nombrar algunos títulos de su vasta obra. En 1996 fundó la Asociación Iberoamericana de
Filosofía y Política, durante el periodo de 1999 al 2001 fue colaboradora de la Academia
Mexicana de Derechos Humanos A.C, además de ser integrante de la Asociación
Internacional de Críticos de Arte (AICA) durante los años de 1999 al 2001. A partir del año
2004 es miembra fundadora de la Sociedad de Estudios Culturales de Nuestra América
(SECNA) A.C. Su trabajo ha sido reconocido con diversos galardones entre los cuales
sobresalen el Premio de Literatura otorgado por Bellas Artes y CONMUARTE en el año 2002
y en 2010 recibió el “Premio Luis Cardoza y Aragón” otorgado por Bellas Artes por su
crítica de arte Siete pintores de una generación sin nombre el cual realizó en colaboración
con Rosario Galo Moya Pantoja.
XIMENA BEDREGAL SÁEZ
Feminista boliviana y chilena. Realizó sus estudios en Arquitectura y Artes en la
Universidad de Chile, Santiago de Chile; y Cine por la Universidad Mayor de San Andrés,
La Paz, Bolivia. Durante la dictadura de Augusto Pinochet, Ximena militó en contra de
este régimen, hecho que la llevó a ser perseguida y llevada a prisión por el dictador Hugo
Banzer en Bolivia, no obstante, a los 27 años de edad salió exiliada a México. Desde 1979
radica en este país en el cual realizó la Maestría en Investigación y Docencia en Urbanismo
por la UNAM. Además de impartir numerosos talleres de fotografía en el Centro Nacional
de la Imagen, a lado de maestros como Pedro Meyer, Hanna Iverson, Graciela Iturbide,
Ana Casas, Joan Fontcuberta, entre otros. Además de la arquitectura y la docencia, Ximena
Bedregal se ha desempeñado como periodista en el diario mexicano La Jornada, fue
corresponsal gráfica free lance en Bolivia donde realizo fotografía y video para dicho
diario. También fue directora de la revista La Correa Feminista y editora del suplemento
feminista Triple Jornada. Como feminista fundó y dirigió con Irma Saucedo el Centro de
Investigación y Capacitación de la Mujer, A.C. (CICAM) (1989-2001); fue integrante del
182
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
colectivo “Las Cómplices” y en 1997 con la colaboración de Marie France Porta crean el
primer sitio web con contenido feminista Creatividad Feminista en el cual se abordó
diversos temas desde una perspectiva feminista, sin embargo, este proyecto termina en el
2008. Actualmente Mamametal: (http://mamametal.com/) es el sitio web de Ximena
Bedregal donde presenta sus reflexiones y proyectos como artista visual, entre ellas
fotografías y video. Cabe destacar que Ximena Bedregal ha presentado diversas
exposiciones, entre ellas: Mujeres en creación en el Centro Cultural Feminista CICAM en
1998; Como mujer no tengo patria en el Museo Nacional de Arte de Bolivia. En el año
2009 Resistencia y esperanza en la Casa de la Cultura de Tlayacapan del estado de
Morelos y Bolivia, luces y sombras de un proceso en el Centro Cultural de Defensa y
Promoción de los Derechos Humanos de Morelos. También ha realizado exposiciones
colectivas desde fotografía y video, entre las que destacan el trabajo Poesía Visual en el
Festival Internacional Cervantino de 1998.
MARGARITA PISANO FISCHER
Feminista y arquitecta chilena (1932-2015). Por su pensamiento y quehacer político
feminista Margarita Pisano es un referente importante del feminismo radical en Chile y
Latinoamérica. Durante la dictadura de Augusto Pinochet, Margarita Pisano con la
colaboración de su amiga Julieta Kirkwood, feminista y socióloga chilena, fundaron “Casa
de la Mujer La Morada” (1983), espacio político feminista en la cual Margarita trabajo con
otras mujeres a través de los talleres de toma de conciencia feminista. Cabe señalar que
Julieta Kirkwood y Margarita Pisano son reconocidas por ser fundadoras del movimiento
feminista en Chile y creadoras del manifiesto “Democracia en el país y en la casa”. En
1991 Margarita crea “Radio Tierra” medio de comunicación que transmitió asuntos de
interés social desde una perspectiva feminista; asimismo, en esta década Margarita Pisano
instaló una fuerte crítica a la institucionalización del feminismo y planteo la autonomía
como una propuesta política de cambio en compañía de sus compañeras Sandra Lidid,
Edda Gaviola y Ximena Bedregal con quienes integraría el grupo “Las Cómplices” en
1993. Posteriormente Margarita Pisano fundaría otros grupos y proyectos como el
Movimiento Feminista Autónomo (1994) y el Movimiento Rebelde del Afuera (1998),
todos ellos espacios políticos en los cuales se invitaba a las mujeres a atreverse a crear otra
cultura a partir de su capacidad de pensamiento e imaginación. La actuancia feminista de
Margarita fue consecuente a su pensamiento, el cual estuvo centrado a pensar el mundo de
otra forma, de crear un cambio civilizatorio desde el feminismo porque éste, desde la
mirada de Pisano, contenía una propuesta radical: transformar la vida desde otra ética,
desde otras formas de relacionarnos. Entre sus principales obras destacan Los deseos de
cambio, o… ¿el cambio de los deseos? (1995) y El triunfo de la masculinidad (2001).
183
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
La Correa Feminista
184
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
LA CORREA FEMINISTA
➢
La Correa. Boletín informativo feminista. Núm. 1, septiembre-octubre, 1991.
➢
La Correa. Correa informativa feminista entre el centro y la provincia. Núm.
2, noviembre-diciembre, 1991.
➢
La Correa Feminista. Correa informativa feminista entre el D.F. y los
estados. Núm. 3, enero-marzo, 1992.
➢
La Correa Feminista. Correa Informativa feminista entre el D.F. y los
estados. Núm. 4, abril-junio, 1992.
➢
La Correa Feminista. Correa informativa entre el D.F. y los estados. Núm. 5,
julio-septiembre, 1992, 12 páginas + VIII páginas del suplemento.
PRIMER SUPLEMENTO ESPECIAL DE MUJER Y DERECHOS HUMANOS.
➢
La Correa. Núm. 5, octubre- diciembre, 1992.
DOCUMENTAS DE LA CORREA. SUPLEMENTO NÚM. 2.
➢
La Correa Feminista. Correa informativa feminista entre el D.F. y los
estados. Año 2, núm. 6, octubre-diciembre, 1992.
➢
La Correa Feminista. Año 2, núm. 7, especial 1, febrero, 1993.
MANUAL ÉTICO DIVAGANTE DE LOS DERECHOS HUMANOS DE LAS MUJERES.
TEXTO. FRANCESCA GARGALLO.
➢
La Correa Feminista. Año 3, nueva época, núm. 8, enero-marzo, 1994.
CHIAPAS. REFLEXIONES DESDE EL FEMINISMO.
➢
La Correa Feminista. Año 3, nueva época, núm. 9, abril-junio, 1994.
FEMINISMO, UTOPÍA Y SOCIEDAD.
➢
La Correa Feminista. Año 3, núm. 10-11, otoño-invierno, 1994-1995.
¿CUÁL DESARROLLO? ¿CUÁL POLÍTICA? ¿CUÁL PAZ? ¿CUÁL FEMINISMO?
➢
La Correa Feminista. Núm. 12, primavera, 1995.
DESCONSTRUYENDO EL TEXTO DE LO MILITAR Y LA GUERRA. ¿A DÓNDE VA EL
FEMINISMO ACTUAL?
185
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
➢
La Correa Feminista. Núm. 13, verano, 1995.
ÉTICA Y ESTÉTICA EN EL SISTEMA PATRIARCAL, IMAGINACIÓN Y CAMBIO.
➢
La Correa Feminista. Núm. 14, invierno 1995/1996.
DESDE LOS MÁRGENES: POESÍA SUBALTERNA. ¿QUÉ ONDA CON ESTA
DEMOCRACIA?
➢
La Correa Feminista. Núm. 15, verano-otoño, 1996.
REPRESENTACIÓN. AUTO. REPRESENTACIÓN.
➢
La Correa Feminista. Núm. 16-17, invierno-primavera, 1997.
HACIA EL VII ENCUENTRO FEMINISTA LATINOAMERICANO Y DEL CARIBE.
CHILE, 96.
➢
La Correa Feminista. Núm. 18, invierno, 1997.
GEOGRAFÍAS DE LA SEXUALIDAD Y EL LESBIANISMO.
➢
La Correa Feminista. Núm. 19, otoño-invierno, 1998.
ÍNDICE TEMÁTICO POR NÚMERO PUBLICADO. NÚMEROS DEL 7 AL 18.
186
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
EQUIPO EDITORIAL DE LA CORREA FEMINISTA
La Correa Feminista durante sus siete años de existencia (1991-1998) publicó 19
números, todos editados por el Centro de Investigación y Capacitación de la Mujer
(CICAM). La realización de los primeros números estuvieron coordinados e ilustrados por
Ximena Bedregal, la participación de Rosa Rojas en la edición, de Rosario Galo Moya en
la redacción; y de la Red de Colaboradoras de La Correa integrada por varios colectivos
feministas de la República Mexicana (véase la tabla sobre los grupos que integraban esta
red, incluida en este anexo), participación que estuvo presente hasta el núm. 9 de la
revista. (La correa, núm. 9, abril-junio, 1994).
No obstante, desde el primer trimestre de 1994, (La Correa, núm. 8, enero-marzo,
1994) se observa la creación del consejo editorial conformado por: Ximena Bedregal,
Amalia Fischer, Liz Maier, Elsa Muñiz, Rosa Rojas, Nina Torres, Francesca Gargallo,
Rosario Moya, Margarita Pisano y Edda Gaviola. Para el siguiente número: La Correa,
núm. 9, abril-junio, 1994, sólo se integraron al consejo editorial Adela Hernández y Gloria
Hernández Jiménez. Sin embargo, observamos la salida de Amalia Fischer y Elsa Muñiz a
finales de ese mismo año. En cambio, en el núm. 10-11, otoño-invierno 1994-1995
observamos que la chilena Sandra Lidid, pasó a formar parte del equipo de trabajo.
Del número doce desconocemos los cambios o permanencias porque no tenemos los
datos en la fuente. En el núm. 13 del verano de 1995, el consejo editorial cambio de
nombre para llamarse “Equipo permanente”, en el cual estuvieron Francesca Gargallo, Liz
Maier, Rosa Rojas, Nina Torres, Rosario Moya, Margarita Pisano, Edda Gaviola, Sandra
Lidid y Marie France Porta, esta última como nueva integrante. Aunque en la siguiente
publicación el “equipo permanente” sufriría un nuevo cambio, ahora tendría por nombre,
de forma definitiva: “Equipo de apoyo, asesoría, escrituría, opinión editorial y caos”; y se
unieron a éste: Margarita García, Elizabeth Álvarez y María Elena García. Para el núm.
15, verano-otoño, 1996, se integró Gaia Cacarella, Susana Quiróz, Inés Morales, Paty
Pedroza; posteriormente Adela Bonilla, Marie France Porta, Úrsula Zöeller, Ana María
Cuellar, presentes en el núm. 16-17, invierno-primavera 1997. Finalmente, no se denotan
cambios en el equipo editorial de La Correa Feminista, núm. 18, invierno 1997, ni en su
último número, La Correa Feminista, otoño-invierno, 1998. Por lo tanto, el equipo
permanente estuvo integrado por 19 mujeres. Durante tres años (1994-1997) observamos
187
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
la amplia participación de feministas, pero sobre todo quiero destacar la participación de
“Las Cómplices” en la elaboración de la revista.
A continuación, se presentan las tres tablas donde se sistematiza la información aquí
redactada:
188
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
EQUIPO EDITORIAL DE LA CORREA FEMINISTA
NÚMS.
Núm.1,
septiembre-octubre, 1991.
Núm. 2,
noviembre-diciembre, 1991.
EQUIPO
Coord. y diseño: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Redacción. Rosario Galo Moya
Coord. y diseño: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Redacción. Rosario Galo Moya
Información: Socorro Guzmán y Norma Mogrovejo
Núm.3,
enero-marzo, 1992.
Coord. y diseño: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Redacción. Rosario Galo Moya
Dibujos: José Luis Benlliure
Núm.4,
abril-junio, 1992.
Coord. y diseño: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Redacción. Rosario Galo Moya
Núm.5,
julio-septiembre, 1992.
Coord. y diseño: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Redacción. Rosario Galo Moya
Año 2, Núm. 6,
octubre-diciembre, 1992.
Coord. y diseño: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Redacción. Rosario Galo Moya
Año 2, Núm. 7,
febrero, 1993.
Año 3, Núm. 8,
enero-marzo, 1994.
Coord. y diseño: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Redacción. Rosario Galo Moya
Ilustraciones y dibujos de Guillermo Scully
Directora: Ximena Bedregal Sáez
Edición y coordinación: Rosa Rojas
Redacción e impresión: Rosario Galo Moya
Diseño: Ximena Bedregal
y CONSEJO EDITORIAL
189
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
NÚMS.
Año 3, Núm. 9,
abril-junio, 1994
Núm. 10-11,
otoño-invierno, 1994-1995.
EQUIPO
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Edición: Rosa Rojas
Captura y corrección: Rosario Galo Moya
Ilustraciones y diseño: Marie France Porta y Ximena
Bedregal
Impresión: Rosario Moya
y CONSEJO EDITORIAL
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Responsable legal: Rosa Rojas
Captura: Úrsula Zöeller
Corrección: Rosario Galo Moya
Diseño: Ximena Bedregal
Impresión: Rosario Moya y Úrsula Zöeller
y CONSEJO EDITORIAL
Núm. 12,
primavera, 1995.
Núm. 13,
verano, 1995.
Núm. 14,
invierno 1995/1996.
___________
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Responsable legal: Rosa Rojas
Captura: Úrsula Zöeller
Corrección: Rosario Galo Moya
Diseño: Marie France Porta Bilbe
Impresión: Rosario Moya y Úrsula Zöeller
Compaginación y distribución: Socorro Canchola
y EQUIPO PERMANENTE (CONSEJO EDITORIAL)
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Responsable legal: Rosa Rojas
Captura: Úrsula Zöeller y Rosario Galo Moya
Corrección: Rosario Galo Moya
Diseño: Marie France Porta Bilbe y Ximena Bedregal
Impresión: Úrsula Zöeller
Compaginación y distribución: Socorro Canchola
y EQUIPO DE APOYO, ASESORÍA, ESCRITURÍA, OPINIÓN
EDITORIAL Y CAOS (CONSEJO EDITORIAL)
190
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Núm. 15,
verano-otoño, 1996.
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Responsable legal: Rosa Rojas
Captura: Úrsula Zöeller
Diseño: Marie France Porta Bilbe
Impresión: Úrsula Zöeller
Compaginación y distribución: Socorro Canchola
y EQUIPO DE APOYO EDITORIAL, ESCRITURÍA,
CORRECCIÓN, TRADUCCIÓN, DES-COMPAGINACIÓN,
OPINIÓN Y CAOS
Núms. 16-17,
invierno-primavera, 1997.
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Responsable legal: Rosa Rojas
Captura: Ana María Cuellar y Rosario Galo M.
Diseño: Marie France Porta Bilbe
Impresión: Úrsula Zöeller
Distribución: Socorro Canchola
y EQUIPO DE APOYO EDITORIAL, ESCRITURÍA,
CORRECCIÓN, TRADUCCIÓN, DES-COMPAGINACIÓN,
OPINIÓN Y CAOS
Núm. 18,
invierno, 1997.
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Responsable legal: Rosa Rojas
Captura: Rosario Galo M., Isabel Barranco y Graciela
Hernández.
Diseño: Marie France Porta Bilbe y Tania Gómez
Compaginación y distribución: Úrsula Zöeller y Socorro
Canchola
y EQUIPO DE APOYO EDITORIAL, DES-COMPAGINACIÓN,
OPINIÓN Y CAOS
Núm. 19,
Otoño-invierno, 1998.
Dirección: Ximena Bedregal Sáez
Responsable legal: Rosa Rojas
Captura: Rosario Galo M.
Diseño: Marie France Porta Bilbe
Impresión: Úrsula Zöeller y Ana María Cuellar
Compaginación y distribución: Úrsula Zöeller y Socorro
Canchola
191
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
RED DE COLABORACIÓN INFORMATIVA DE LA CORREA FEMINISTA
ESTADO Y/O CIUDAD
ORGANIZACIÓN
Colima
Centro de Apoyo a la Mujer (CAM) y
el Colectivo Feminista Coatlicue (COFEM)
Chiapas
Grupo de Mujeres de San Cristóbal y
Grupo Comal-Citlalmina
Chihuahua
Comité 8 de marzo
Cuernavaca, Morelos.
Distrito Federal
Grupo de Mujeres de Morelos y el Centro de Apoyo a la
Trabajadora Doméstica (CIDHAL)
Mujeres en Acción Sindical (MAS); Salud Integral para la
Mujer (SIPAM); Colectivo Atabal; el Despacho de Atención
Legal para las Mujeres; Las Chilis Willys y Feministas
Cómplices.483
Estado de México
Coordinadora de Mujeres de Cuautitlán
Guerrero
Red Estatal Contra la Violencia hacia las Mujeres
Hermosillo, Sonora.
Proyecto Mujeres Contra la Violencia y el Centro de Apoyo
contra la Violencia.
Jalisco
Red de Mujeres de Jalisco; Grupo Lésbico Patlatonalli y
Grupo Lésbico Patlotonalli.
Mexicali
Grupo Feminista Alaíde Foppa
Nogales
Centro de Apoyo Contra la Violencia
Querétaro
Queretanas por los Derechos de la Mujer A.C.
Tamaulipas
Centro de Orientación y Apoyo contra la Violencia hacia
las Mujeres (COAM)
Tecate
Organización Lilith de Mujeres Independientes
Tijuana
Casa de la Mujer “El lugar de la Tía Juana”
Veracruz
Colectivo Feminista de Xalapa
La participación de las feministas cómplices se explicita en La Correa, núm. 8, enero-marzo, 1994.
483
192
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
INTEGRANTES DEL CONSEJO EDITORIAL DE LA CORREA (DEL NÚM. 8 AL 18)
Integrantes
del equipo
de La Correa
Núm.
8,
eneromarzo,
1994
Núm.
9,
abriljunio,
1994
Núm.
10-11,
otoño/
invierno,
19941995
Núm.
12,
primavera,
verano
1995
Núm.
14,
invierno
-otoño
veranootoño
Núm.
18
1997
no
invierno
x
x
x
x
x
x
x
Francesca
Gargallo
x
x
x
x
x
x
x
x
Amalia
Fischer
x
x
Rosa Rojas
x
x
x
x
x
x
x
Margarita
Pisano
x
x
x
x
x
x
x
Edda Gaviola
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
Liz Maier
x
x
x
x
Elsa Muñiz
x
x
Nina Torres
x
x
x
x
Adela
Hernández
x
x
Gloria
Hernández J.
x
x
x
x
1996
Núm.
16-17
Invier-
Ximena
Bedregal
Rosario G.
Moya
1995/1
996
Núm.
15
1997inicio
1998
x
Sandra Lidid
1995
Núm.
13,
x
x
Marie France
Porta
Margarita
García
Elizabeth
Álvarez
193
x
x
x
x
x
x
x
x
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Integrantes
del equipo
de La Correa
Núm.
8,
eneromarzo,
1994
Núm.
9,
abriljunio,
1994
Núm.
10-11,
Núm.
12,
Núm.
15
1997
x
x
x
Gaia
Cacarella
x
x
Susana
Quiroz
Inés Morales
x
x
x
x
María Elena
García
veranootoño
x
Núm.
18
1996
1995
1995
invierno
-otoño
Núm.
16-17
Invier-
invierno
19941995
verano
Núm.
14,
no
otoño/
invierno,
primavera,
Núm.
13,
1995/1
996
1997inicio
1998
Paty Pedraza
x
x
Adela Bonilla
x
x
Úrsula
Zöeller
x
x
Ana María
Cuellar
x
194
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ARTÍCULOS DE “LAS CÓMPLICES” EN LA CORREA FEMINISTA
➢
La Correa. Boletín informativo feminista. Núm.1, septiembre-octubre, 1991.
Rosa Rojas, “El CAM de Colima, 8 años de vida”, pp. 2-3.
➢
La Correa. Correa informativa feminista entre el centro y la provincia.
Núm. 2, noviembre-diciembre, 1991.
Francesca Gargallo, “Libro-puente, reflexiones-debate. Hilos, nudos y colores en la
lucha contra la violencia hacia las mujeres”, pp. 1-2.
Rosa Rojas, “El Grupo PLURAL, un gigante dormido. Detectan deficiencias en
agencias especializadas del MP”, pp. 4-5.
Margarita Pisano, “El nudo del saber desde la mujer”, p. 8.
➢
La Correa Feminista. Correa informativa feminista entre el D.F. y los estados.
Núm. 3, enero-marzo, 1992.
Ximena Bedregal, “Primera reunión entre feministas del Tercer Mundo y organismos
internacionales de derechos humanos”, pp. 3-5.
Ximena Bedregal, “Americas Watch: Primer Informe Internacional de derechos
humanos en A. L. sobre la violencia contra las mujeres”, pp. 6-7.
➢
La Correa Feminista. Correa Informativa feminista entre el D.F. y los estados. Núm.
4, abril-junio, 1992.
NINGÚN ARTÍCULO ESCRITO POR LAS FEMINISTAS CÓMPLICES
➢
La Correa Feminista. Correa informativa entre el D.F. y los estados.
Núm. 5, julio-septiembre, 1992, 12 páginas + VIII páginas del suplemento.
DOCUMENTAS DE LA CORREA. PRIMER SUPLEMENTO ESPECIAL DE MUJER Y DERECHOS
HUMANOS.
Rosa Rojas, “Las mujeres en ECO 92”, pp. 4-5.
Francesca Gargallo y Efrén Cruz, “Propuestas para una educación sin discriminación
sexual”, pp. VII-VIII.
➢
La Correa. Núm. 5, octubre- diciembre, 1992.
DOCUMENTAS DE LA CORREA. SUPLEMENTO NÚM. 2.
NINGÚN ARTÍCULO ESCRITO POR LAS FEMINISTAS CÓMPLICES
195
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
➢
La Correa Feminista. Correa informativa feminista entre el D.F. y los estados.
Año 2, núm. 6, octubre-diciembre, 1992.
Rosa Rojas, “Un fin de año lleno de propuestas. De acciones, foros y convergencias”,
pp. 4-5.
Rosa Rojas, “La política que se hace en casa…Apuntes personales de una jornada
con Rigoberta Menchu. Premio Nobel de la Paz 1992”, pp. 8-9.
Ximena Bedregal, “Apuntes del VII encuentro Feminista Nacional”, pp. 14-16.
➢
La Correa Feminista. Año 2, Núm. 7, espacial 1, febrero, 1993.
“MANUAL ÉTICO DIVAGANTE DE LOS DERECHOS HUMANOS DE LAS MUJERES”. TEXTO.
FRANCESCA GARGALLO.
➢
La Correa Feminista. Año 3, nueva época, núm. 8, enero-marzo, 1994.
CHIAPAS. REFLEXIONES DESDE EL FEMINISMO.
Francesca Gargallo, “La vida, la muerte y la guerra en casa”, pp. 12-13.
Amalia Fischer P. “De amnistías y amnesias”, pp. 18-20.
Rosa Rojas, “Mujeres de Chiapas: entre la guerra y la paz”, pp. 27-30.
Rosa Rojas, “Para eliminar a la pobreza: ¿disminuir el número de hijos?
visita Chiapas”, pp. 39-40.
CLADEM
Francesca Gargallo, “El feminismo (en-con) la ONU”, pp. 45-46.
➢
La Correa Feminista. Año 3, nueva época, núm. 9, abril-junio, 1994.
FEMINISMO, UTOPÍA Y SOCIEDAD.
Margarita Pisano, “Legitimidad de una utopía”, pp. 7-10.
Ximena Bedregal, “Bosnia. Solo nos tocó vivir el futuro”, pp. 27-31.
Francesca Gargallo, “Feminismo, elecciones y participación ciudadana”, pp. 48-50.
Amalia Fischer P. “De (e) lecciones y (re)presentaciones”, pp. 51-54.
➢
La Correa Feminista. Año 3, núm. 10-11, otoño-invierno, 1994-1995.
¿CUÁL DESARROLLO? ¿CUÁL POLÍTICA? ¿CUÁL PAZ? ¿CUÁL FEMINISMO?
Margarita Pisano, “La más aplicada. La Primera del curso. La regalona del
patriarcado”, pp. 3-6.
196
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Sandra Lidid, “Yo me reconcilio, tú te reconcilias, nosotros nos reconciliamos. El
sistema goza de buena salud”, pp. 12-16.
Edda Gaviola, “Políticas feministas. Entre historias y geografías”, pp. 24-26.
Francesca Gargallo, “Caminos de la Conferencia Mundial de Población en el Cairo.
¿Familismo y desarrollismo?”, pp. 51-54.
Rosa Rojas, “Chiapas, ¿y las mujeres qué?”, pp. 58-59.
Rosa Rojas y Ximena Bedregal, “Coincidencias y diferencias. Feminismo e
indigenismo”, pp. 68-71.
Edda Gaviola, “Un proceso colectivo nacido de la voluntad política del ser”, p. 75.
➢
La Correa Feminista. Núm. 12, primavera, 1995.
DESCONSTRUYENDO EL TEXTO DE LO MILITAR
FEMINISMO ACTUAL?
Y LA GUERRA.
¿A
DÓNDE VA EL
Ximena Bedregal, “¿Hacia dónde va el movimiento feminista?”, pp. 10-16.
➢
La Correa Feminista. Núm. 13, verano, 1995.
ÉTICA Y ESTÉTICA EN EL SISTEMA PATRIARCAL, IMAGINACIÓN Y CAMBIO.
NINGÚN ARTÍCULO ESCRITO POR LAS FEMINISTAS CÓMPLICES
➢
La Correa Feminista. Núm. 14, invierno 1995/1996.
DESDE LOS MÁRGENES: POESÍA SUBALTERNA. ¿QUÉ ONDA CON ESTA DEMOCRACIA?
Margarita Pisano, “Las trampas del sistema”, pp. 33-37.
➢
La Correa Feminista. Núm. 15, verano-otoño, 1996.
REPRESENTACIÓN. AUTO. REPRESENTACIÓN
Margarita Pisano, “Esta democracia…amorosa”, pp. 43-45.
Francesca Gargallo, “En el horizonte de la diferencia sexual”, pp. 46-48 y 50-51.
Rosa Rojas, “Del dicho al hecho hay mucho trecho”, pp. 52-55.
➢
La Correa Feminista. Núm. 16-17, invierno-primavera, 1997.
HACIA EL VII ENCUENTRO FEMINISTA LATINOAMERICANO Y DEL CARIBE. CHILE, 96.
Rosa Rojas, “De cara al VII Encuentro, entrevista con Margarita Pisano. ¿Feminismo
institucional o movimiento feminista social?”, pp. 48-53.
Ximena Bedregal, “Pensar de un nuevo modo”, pp. 54-58.
197
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Margarita Pisano, “Desde mi otra esquina”, pp. 67-70.
Edda Gaviola, “Un encuentro entre muchos desencuentros previos”, pp. 81-83.
➢
La Correa Feminista. Núm. 18, invierno, 1997.
GEOGRAFÍAS DE LA SEXUALIDAD Y EL LESBIANISMO.
Margarita Pisano, “Incidencias lésbicas o el amor al propio reflejo”, pp. 18-25.
Margaritas Pisano, “La demarcación: como señalar nuestros límites”, pp. 37-45.
➢
La Correa Feminista. Núm. 19, otoño-invierno, 1998.
ÍNDICE TEMÁTICO POR NÚMERO PUBLICADO. NÚMEROS DEL 7 AL 18.
198
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ARTÍCULOS DE “LAS CÓMPLICES” EN LA CORREA FEMINISTA
AUTORA
TÍTULO DEL ARTICULO
FICHA HEMEROGRÁFICA
MARGARITA
PISANO
“El nudo del saber desde la
mujer”
“Legitimidad de una utopía”
Nº 2, NOVIEMBRE-DICIEMBRE,
“La más aplicada. La Primera del
curso. La regalona del
patriarcado”
“Las trampas del sistema”
“Esta democracia…amorosa”
FRANCESCA
GARGALLO
1991, p. 8.
Nº 9, ABRIL-JUNIO, 1994, pp. 710.
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
1994-1995, PP. 3-6
Nº 14, INVIERNO, 1995-1996, pp.
33-37.
Nº 15, VERANO-OTOÑO, 1996,
pp. 43-45.
“Desde mi otra esquina”
Nº 16-17, INVIERNOPRIMAVERA, 1997, pp. 67-70.
“Incidencias lésbicas o el amor al
propio reflejo”
Nº 18, INVIERNO, 1997, pp. 18-
“La demarcación: como señalar
nuestros límites”
Nº 18, INVIERNO, 1997, pp. 37-
“Libro-puente, reflexiones-debate.
Hilos, nudos y colores en la lucha
contra la violencia hacia las
mujeres”
“Propuestas para una educación
sin discriminación sexual”
Nº 2, NOVIEMBRE-DICIEMBRE,
25.
45.
1991, pp. 1-2.
Nº 5, JULIO-SEPTIEMBRE, 1992,
pp. VII-VIII. (SUPLEMENTO)
“Tan derechas y tan humanas.
Manual ético divagante de los
derechos humanos de las mujeres”
AÑO 2, Nº 7, FEBRERO 1993,
ESPECIAL NÚM. 1.
“La vida, la muerte y la guerra en
casa”
Nº 8, ENERO-MARZO, 1994, pp.
“El feminismo (en-con) la ONU”
Nº 8º, ENERO-MARZO, 1994, pp.
“Feminismo, elecciones y
participación ciudadana”
12-13.
45-46.
Nº 9, ABRIL-JUNIO, 1994, pp. 4850.
“Caminos de la Conferencia
Mundial de Población en el Cairo.
¿Familismo y desarrollismo?”
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
“En el horizonte de la diferencia
sexual”
Nº 15, VERANO-OTOÑO, 1996,
199
1994-1995,
pp. 51-54.
pp. 46-48 y 50-51.
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
XIMENA BEDREGAL
ROSA ROJAS
“Primera reunión entre feministas
del Tercer Mundo y organismos
internacionales de derechos
humanos”
Nº 3, ENERO-MARZO, 1992, pp.
“Americas Watch: Primer
Informe Internacional de derechos
humanos en A. L. sobre la
violencia contra las mujeres”
Nº 3, ENERO-MARZO, 1992, pp.
“Apuntes del VII Encuentro
Feminista Nacional”
Nº 6, OCTUBRE-DICIEMBRE,
“Bosnia. Solo nos tocó vivir el
futuro”
Nº 9, ABRIL-JUNIO, 1994, pp. 27-
“Coincidencias y diferencias.
Feminismo e indigenismo”
(ROSA ROJAS Y XIMENA
BEDREGAL)
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
1994-1995, pp. 68-71.
“¿Hacia dónde va el movimiento
feminista?”
Nº 12, PRIMAVERA, 1995, pp.10-
“Pensar de un nuevo modo”
Nº 16-17, INVIERNOPRIMAVERA, 1997, pp. 54-58.
“El CAM de Colima, 8 años de
vida”
Nº 1, SEPTIEMBRE-OCTUBRE,
“El Grupo plural, un gigante
dormido. Detectan deficiencias en
agencias especializadas del MP”
Nº 2, NOVIEMBRE-DICIEMBRE,
“Las mujeres en ECO 92”
Nº 5, JULIO-SEPTIEMBRE, 1992,
“Un fin de año lleno de
propuestas. De acciones, foros y
convergencias”
“La política que se hace en
casa…Apuntes personales de una
jornada con Rigoberta Menchu.
Premio Nobel de la Paz 1992”
Nº 6, OCTUBRE-DICIEMBRE,
“Mujeres de Chiapas, entre la
guerra y la paz”
Nº 8, ENERO-MARZO, 1994, pp.
“Para eliminar a la pobreza:
¿disminuir el número de hijos?
CLADEM visita Chiapas”
Nº 8, ENERO-MARZO, 1994, pp.
200
3-5.
6-7.
1992, pp. 14-16.
31.
16.
1991, pp. 2-3.
1991, pp. 4-5
pp. 4-5.
1992, pp. 4-5.
Nº 6, OCTUBRE-DICIEMBRE,
1992, pp. 8-9.
27-30.
39-40.
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
“Chiapas, ¿y las mujeres qué?”
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
“Coincidencias y diferencias.
Feminismo e indigenismo”
(ROSA ROJAS Y XIMENA
BEDREGAL)
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
1994-1995, pp. 68-71.
“Del dicho al hecho hay mucho
trecho”
Nº 15, VERANO-OTOÑO, 1996,
“De cara al VII Encuentro,
entrevista con Margarita Pisano.
¿Feminismo institucional o
movimiento feminista social?”
Nº 16-17, INVIERNOPRIMAVERA, 1997, pp. 48-53
“De amnistías y amnesias”
Nº 8, ENERO-MARZO, 1994, pp.
“De (e) lecciones y
(re)presentaciones”
Nº 9, ABRIL-JUNIO, 1994, pp. 51-
SANDRA LIDID
“Yo me reconcilio, tú te
reconcilias…el sistema goza de
buena salud”
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
EDDA GAVIOLA
ARTIGAS
“Políticas feministas. Entre
historias y geografías”
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
“Un proceso colectivo nacido de
la voluntad política del ser”
Nº 10-11, OTOÑO-INVIERNO,
“Un encuentro entre muchos
desencuentros previos”
Nº 16-17, INVIERNOPRIMAVERA, 1997, pp. 81-83.
ROSA ROJAS
AMALIA FISCHER P.
201
1994-1995, pp. 58-59.
pp. 52-55.
18-20.
54.
1994-1995, pp. 12-16.
1994-1995, pp. 24-26.
1994-1995, p. 75
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Documentos del
VII
Encuentro Feminista
Latinoamericano y del Caribe.
Cartagena, Chile 1996
202
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
DECLARACIÓN DEL FEMINISMO AUTÓNOMO EN EL VII ENCUENTRO
FEMINISTA LATINOAMERICANO Y DEL CARIBE, CARTAGENA, 26 DE
NOVIEMBRE DE 1996484
Las Feministas Autónomas entendemos al movimiento feminista como el espacio que
ejercita en todo acto la unión entre lo íntimo, lo privado y lo público. Sin estos tres niveles
integrados terminamos siempre incompletas. Es su articulación lo que nos permita crear
desarrollo filosófico con capacidad de propuesta de otra cultura.
El quehacer feminista parte de lo personal, del yo, único lugar donde se realiza la
verdadera libertad que construye mundo. El cuerpo es la síntesis y partida del hacer
existencial y político.
Estamos por la construcción de un movimiento que genere una interlocución y un
diálogo con el mundo social, que impugne todas las formas de poder patriarcal, en lo
público y lo privado, que cuestione al Estado y a sus instituciones. Nuestro feminismo no
es sumarse o integrarse a las relaciones sociales de desigualdad y de poder que otros han
definido. Nuestra política no es hacer una lista de demandas sino el proceso crítico de
repensar el mundo, la realidad y la cultura.
Nuestro feminismo es inventar la sociedad que queremos construir. Es hacer de cada
tarea una actividad que una el contenido y la forma, lo manual e intelectual, la ética y la
estética.
Es crear lenguajes múltiples que hablen y permitan reintegrarnos a nosotras mismas
y a nosotras en relación con el mundo.
La legitimidad de nuestro movimiento no se construye respondiendo a la legalidad
del sistema, sino en la práctica social. Nuestra legitimidad se da en los hechos no en el
reconocimiento jurídico por parte del Estado.
Estamos construyendo un movimiento que no niega nuestra historia, porque el
hacerlo ha llevado a una confusión utilitaria de nuestras energías y propuestas.
Queremos retomas las calles, la imaginación pública, crear un lenguaje que termine
con el lenguaje juridizado y suavizado que necesita el sistema, buscamos recuperar y
recrear el lenguaje subversivo que inició el feminismo. Nos retomamos las ideas que nos
cooptado y transformado su sentido y queremos retomarnos las fechas que ya no
conmemoramos sino han pasado a platearse como fechas oficiales de adorno.
Es vital la integración de muchas jóvenes, pero creemos que esto se logrará más
ampliamente cuando el feminismo sea capaz de plantear una nueva imagen de mundo y no
tareas y temas parciales e instituciones.
En Ximena Bedregal, (coord.) Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el VII Encuentro
Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile ’96. México, Taller Editorial La Correa Feminista, Centro
de Investigación de la Mujer A. C., 1997, (Colección Feminismos Cómplices), pp. 11-15.
484
203
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Queremos terminar con la culpabilización que se hace dentro del movimiento por
querer hablar, ser y decir desde lugares e imaginarios no institucionalizados.
Es preciso reconocernos, entre nosotras, los aportes de pensamiento y experiencias, y
hacer circular el pensamiento que se ha hecho fuera de los espacios oficiales, fuera de la
institucionalización y desde las prácticas y espacios feministas autónomos.
No queremos que nuestros productos teóricos y materiales circulen como
intercambios monetarios y de legitimidad y carrera institucional, sino reinaugurar formas
de trueque, socializar lo que pertenece a la historia y a la producción de las mujeres.
Queremos medios de comunicación que potencien la voz, las imaginaciones y
creaciones de las mujeres, que hagan circular nuestras producciones para enriquecer el
desarrollo del pensamiento y la práctica y no para que creen élites pensantes y escribientes.
Nadie nos otorga la voz, ésta es nuestra. Lo que queremos es potenciar nuestras
palabras e ideas a través de nuestros medios.
Opinamos que FemPress no es la voz oficial del feminismo. Nuestro movimiento no
tiene voz oficial y menos puede arrogársela quien niega la voz a las que no piensan como
ellas.
Que nadie escriba nuestra historia por nosotras. Queremos generar formas para que
cada experiencia escriba su propia historia y que éstas circulen ampliamente para que se
enriquezca con otras experiencias, cree memorias de nosotras y nos ayude a emprender de
nuestros aciertos y errores.
Es imprescindible definir los límites éticos de los recursos y de las instancias y
métodos para obtenerlos. No queremos seguir avalando las políticas de financiamientos
que desconstruyen nuestros ejercicios de democracia, de pensamiento y nos entronizan en
los caminos del sistema, instalándose en todo espacio que intenta ser rebelde.
Nos negamos a negociar con las instituciones supranacionales y nacionales que
provocan el hambre y la miseria, instituciones como el Banco Interamericano de
Desarrollo, el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, etc.
Tenemos que discutir y analizar los límites de los dineros de la cooperación
internacional.
Debemos conocer y descodificar el origen y los procedimientos de los recursos y que
también esto sea parte de la subversión. Queremos interpelar al dinero y a su poder.
Necesitamos recursos, pero necesitamos generar nuevas prácticas para obtenerlos y
poner lo que tenemos a su disposición de más y más mujeres, para que entre todas se
multipliquen nuestros aportes y soportes y para crear recursos propios que no dependan de
la cooperación al desarrollo. Esto es un desafío a nuestra creatividad.
Necesitamos proyectos políticos, teóricos, estéticos, culturales, investigativos,
generados desde y por la dinámica de un movimiento que desea cuestionar y profundizar.
Queremos mejorar nuestros diálogo y comunicación en las lenguas continentales
propias, en especial el portugués y el español, para que podamos compartir más y mejor
entre brasileñas e hispanoparlantes. Que el inglés sea fundamentalmente para dialogar con
204
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
nuestras hermanas angloparlantes y no para tener derecho de participar en los grandes
eventos internacionales del imperialismo.
Buscamos fortalecer y desarrollar las formas de intercambio con las mujeres rebeldes
europeas y estadounidenses, con esas mujeres que lo cuestionan todo, con las que se ponen
fuera de la definición de la realidad y de la legitimidad que da el poder político y
académico.
Queremos reconstruir la práctica militante desde nuestros compromisos conscientes.
Concebimos al movimiento feminista como el espacio político de experimentación, por eso
la responsabilidad de construirlo debe salir de los límites del horario y los deberes
laborales de las instituciones.
La autonomía es un límite y posibilidad que define nuestras formas de relación con el
mundo, pero no es autonomía de la historia. Estamos presentes en los procesos de la
historia, en sus hechos y luchas cotidianas donde alimentamos y profundizamos nuestra
crítica al sistema y donde instalamos nuestra subversión cotidiana, lo que hacemos con y a
partir de nuestra historia.
Nuestra tolerancia es grande, pero tiene límites. Ya no queremos ser tolerantes con
quienes negocian y nos niegan. Nuestra ética no es la de la tolerancia infinita sino de las
relaciones de respeto y visibilización.
205
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
ANEXOS
DOCUMENTOS PRESENTADOS POR LOS TALLERES:
DESDE “NI LAS UNAS NI LAS OTRAS” HACIA LAS “UNAS” Y LAS “OTRAS”485
Este taller, en el que participaron más de 170 mujeres surgió:
1.-Porque la polarización con la que se inició este Encuentro no expresaba la multiplicidad
de matices, practicas, necesidades y experiencias presentes en el Encuentro.
2.-Porque nos sumergió en el desencanto, en la desconfianza. No nos energizaba, no
reafirmaba nuestro ser feminista. Nos excluía.
3.-Porque esa polarización enmascaraba discusiones y debates que necesitamos hacer.
Así reunidas fuimos enumerando e identificando estas necesidades:
A)
Necesitamos evaluar nuestras propias prácticas y recuperar la confianza.
B)
Necesitamos discutir cómo revitalizar el movimiento feminista en nuestros países
partiendo del re-conocimiento de su fragilidad actual.
C)
Sistematizar lo que hemos ganado y lo que hemos perdido en todo el proceso de
construcción del feminismo.
D)
Discutimos sobre la necesidad de reafirmar nuestros compromisos feministas básicos
ante:
• La lucha por el derecho al aborto
• El respeto a nuestras diversidades (como lesbianas, como pertenecientes a diferentes
razas y etnias, como discapacitadas, como trabajadoras sexuales y como todas las
otras tantas diversidades que convienen en nuestro movimiento).
• La lucha contra el neoliberalismo porque profundiza la feminización de la pobreza, la
discriminación y las exclusiones.
“Desde ‘ni las unas ni las otras’ hacia las ‘unas’ y las ‘otras’’, en Cecilia Olea Mauleón (comp.)
Encuentros y (des) encuentros y búsquedas: el movimiento feminista en América Latina. Lima, Ediciones
Flora Tristán, 1998, pp. 225-228.
485
206
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Conversamos y debatimos sobre el significado de la Autonomía
E)
• La autonomía no pasa necesariamente por tener o no tener financiamiento.
• No significa no tener un proyecto político ideológico.
• No es satanizar a las instituciones.
• La autonomía es también, la capacidad de comprometerse con nuestras
reivindicaciones y necesidades como mujeres.
• Un proceso personal para la toma de decisiones, pero también de expresión colectiva.
• Un medio de ganar espacios desde los cuales transformar la realidad de las mujeres y
elaborar propuestas de cambio para la sociedad en su conjunto.
F)
Representatividad fue otro de los temas planteados.
• No oponemos a que unas pocas se arroguen la representación del movimiento
feminista sin que tengamos oportunidad para el cuestionamiento y la crítica.
• Necesitamos revitalizar y crear (donde no existen) espacios feministas en los cuales
evaluar las acciones y prácticas que llevamos adelante en las múltiples instancias de
la sociedad en la que nos movemos y discutir mecanismos de representatividad.
• Espacios donde se elaboren nuestras políticas y haceres feministas.
G)
El poder no faltó en el debate y lo vinculamos con el tema de la ética.
• Para que el poder y los poderes no fragmenten el movimiento, no debe perderse su
ejercicio:
LA CONFIANZA-LA SOLIDARIDAD-EL PODER DE CAMBIO-EL PODER COMPARTIDOCOHERENCIA
HAGO LO QUE DIGO Y DIGO LO QUE HAGO
Desde este taller heterogéneo, con muchas diferencias entre nosotras hicimos el esfuerzo
de trabajar con las diferencias y las coincidencias. No llegamos a verdades acabadas sino a
deseos e ideas con las que seguir trabajando en nuestras específicas realidades. Y traemos a
este plenario dos propuestas:
1.-QUE REAFIRMEMOS EL COMPROMISO ÉTICO DE NUESTROS PRINCIPIOS FEMINISTAS
2.- QUE REVITALICEMOS Y CREEMOS ESPACIOS FEMINISTAS INDEPENDIENTES,
AUTÓNOMOS, AMPLIOS, ABIERTOS, CREATIVOS Y ATRACTIVOS PARA QUE TODAS
QUERAMOS PARTICIPAR EN ELLOS.
207
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
TALLER
PARA UNA AGENDA FEMINISTA RADICAL486
•
En vísperas del siglo xxi, las condiciones sociales, políticas y económicas de la
región y el mundo, plantean nuevos escenarios, nuevos contextos y nuevos retos al
desarrollo de las propuestas feministas.
•
El feminismo latino-caribeño ha crecido en una multiplicidad de espacios y ha
desplegado, siempre, múltiples estrategias para romper la hegemonía simbólico
cultural y de poder del patriarcado, frente a los estados, los partidos políticos, las
academias y la sociedad.
•
De las múltiples estrategias desplegadas y de las múltiples identidades construidas
surge la riqueza de saberes y experiencias del movimiento.
•
La autonomía es una perspectiva constitutiva del movimiento feminista y su
desarrollo y consolidación ha sido y es un tema de debate permanente.
•
Desde la realización del último Encuentro Feminista el movimiento ha desarrollado
diferentes estrategias en múltiples espacios. La convocatoria a intervenir
articuladamente en la iv Conferencia Mundial sobre la Mujer, fue una de ellas. Las
articulaciones se expresaron a nivel nacional, subregional y regional.
•
El proceso de articulación no tuvo la misma forma en cada país, fue heterogéneo y
conflictivo y puso en juego la capacidad de construcción democrática y plural del
movimiento feminista y de mujeres.
•
El movimiento feminista como movimiento político ha tenido desde el principio el
compromiso de ampliar sus fronteras y potenciar su capacidad de incidencia en lo
público-político y en las transformaciones simbólico-culturales.
•
La Conferencia de Beijing significó una rica experiencia para miles y miles de
mujeres y nos dejó importantes desafíos para el futuro en relación a los caminos
democráticos de expresión del movimiento. La plataforma de Acción Mundial es el
resultado de los compromisos gubernamentales. Aun cuando esa agenda no incluye
todos los temas de la nuestra, su cumplimiento implicaría cambios significativos en
la vida de las mujeres.
•
La agenda feminista y la militancia debe intervenir en la profundización y
cuestionamiento de las agendas gubernamentales – cuando éstas existen- colocando
“Para una agenda feminista radical”, en Cecilia Olea Mauleón (comp.) Encuentros y (des) encuentros y
búsquedas: el movimiento feminista en América Latina. Lima, Ediciones Flora Tristán, 1998, pp. 229231.
486
208
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
en debate los contenidos más profundos y subversivos, construidos desde la
autonomía de los movimientos: la libre opción sexual, la justicia económica, el
aborto y la lucha por la eliminación de todas las exclusiones y subordinaciones.
•
Presionar, exigir, negociar, proponer, forman parte de las estrategias políticas que
deben ser construidas en la realidad de los movimientos de cada país.
DESAFÍOS Y TENSIONES DEL MOVIMIENTO FEMINISTA
1.
Reivindicar el papel de las organizaciones no gubernamentales.
2.
Elaborar estrategias articuladas desde las ONG para el financiamiento y establecer
sistemas de control y rendición de cuentas a los movimientos de mujeres.
3.
Potenciar espacios de articulación inclusivos y plurales y establecer mecanismos de
representación y procedimientos claros.
4.
Potenciar los espacios políticos feministas.
5.
Discutir el papel de las redes y tender a que una vez constituidas no se conviertan en
espacios cerrados y que monopolicen la información, la representación de un área
temática.
6.
Las organizaciones de mujeres tienen derecho de acceder a los recursos económicos
que permitan multiplicar su impacto en la sociedad.
7.
Es importante que el manejo de recursos y los objetivos de trabajo sean transparentes
para el movimiento.
8.
Los estados tienden a elegir desde su lógica a algunas mujeres interlocutoras; más
importantes que destruirlas es construir la fuerza necesaria para decidir nuestras
representantes o interlocutoras.
9.
En algunos momentos podemos ser sólo una fuerza testimonial, pero en otros
queremos intervenir en los debates que se dan en nuestras sociedades. La
representación y liderazgos tiene que ver con estas facetas diferentes de nuestro
trabajo.
209
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
DECLARACIÓN QUE IMPUGNA EL ENCUENTRO DE SORATA487
Sorata, 16 de octubre de 1998
Las abajo firmantes, públicas integrantes del movimiento Feminista autónomo
Latinoamericano y del Caribe, ante:
1)
Las múltiples y constantes rupturas de acuerdos por parte de la Comisión
Organizadora
2)
El doble lenguaje que Mujeres Creando, constituidas como la Comisión
Organizadora, ha mantenido con nosotras, diciendo unas cosas en los diálogos y
acuerdos privados y otras en los espacios de la plenaria.
3)
El discurso demagógico, caudillista y manipulador hacia mujeres que se acercan por
primera vez a este movimiento y que han sido utilizadas a manera de barra, porra o
pandilla.
4)
La tergiversación de todas nuestras intervenciones.
5)
La campaña de desprestigio montada contra nosotras en todos los espacios no
comunes.
6)
La imposición de una corriente extraña a nuestro movimiento -el eco feminismo- y la
negativa de dar una discusión política al respecto.
7)
El agravamiento de esto con la confusión intencional de nuestras críticas
catalogándolas como una posición xenofóbica y de rechazo personal a María Miles y
a las mujeres de los países europeos,
8)
La descalificación violenta, ante las discrepancias con el uso permanente de palabras
como “testarudas”, “jodidas”, “gerontocracia”,
9)
La arenga política que, en espacios donde no podíamos dejar de escucharlas, usaron
constantemente María Galindo y Julieta Paredes, del grupo de Mujeres Creando, para
levantar a las mujeres en nuestra contra y producir un clima de linchamiento. Nos
extraña que personas a las que respetamos hayan tolerado este tipo de intervenciones.
10)
La no presentación a la plenaria final, convocada a las 15 horas, donde se iba a
discutir las concepciones y diferencias sin ningún tipo de comunicación.
En Margarita Pisano y Andrea Franulic Andrea Franulic. Una historia fuera de la historia: biografía
política de Margarita Pisano. Chile, Editorial Revolucionarias, 2009, pp. 452-453.
487
210
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Responsabilizamos del clima imposibilitante, violento y rupturista a Mujeres Creando.
Destacamos y reconocemos el esfuerzo hecho por algunas compañeras para evitar esta
situación.
Impugnamos este espacio como el Primer Encuentro Feminista Autónomo.
Desautorizamos cualquier memoria que surja de este espacio porque estamos convencidas
que no podrán ser elaboradas al margen de la violenta e injuriosa animosidad que
describimos.
Y nos retiramos para no convalidar la expropiación del movimiento que surge en el
Salvador y se consolida en Cartagena.
p/p Movimiento Feminista Autónomo
Ximena Bedregal
Olga Viglieca
Patricia Kolesnikov
Miriam Djeordjian
Edda Gaviola
Begoña Amaya
Angelica Briceño
Margarita Pisano
Gladys Guzmán
Esmeralda Liendor
Margarita García
Adela Bonilla
211
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
Fichero
biblio-hemerográfico de
“Las Cómplices”
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COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
FICHERO BIBLIO-HEMEROGRÁFICO DE “LAS CÓMPLICES”
EL COLECTIVO
_______.1993. Feminismos cómplices. Gestos para una cultura tendenciosamente diferente.
(prelibro) México/Chile, La Correa Feminista. (Serie Colección Feminismos Cómplices).
_______.1993. “Manifiesto de las Cómplices a sus compañeras de ruta”.
_______.1997. Propuestas, voces y miradas. Información desde la autonomía sobre el VII
Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. México, Taller Editorial La Correa
Feminista, 27 páginas.
Folleto de información sobre el Taller del Feminismo Autónomo y sobre las miradas de
diferentes mujeres en relación a la distorsionada información que está circulando sobre el
VII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, Chile 96’. Presentado por
Margarita García, María Elena García, Ximena Bedregal, Rosa Rojas, Adela Bonilla,
Mónica Pacheco, Bárbara Cárdenas, Úrsula Zoeller, Ana María France Porta, Socorro
Canchola, Bersabet Corona, Virginia Hernández Peña.
_______.2009. Margarita Pisano, Edda Gaviola, Ximena Bedregal, Rosa Rojas, Andrea Franulic.
Feminismos cómplices. 16 años después. Santiago, La Paz, Ciudad de Guatemala, Taller
Editorial La Correa Feminista, Centro de Investigación y Capacitación de la Mujer A. C.,
33 páginas. Disponible en: http://americalatinagenera.org/newsite/index.php/es/centro-derecursos?title=Feminismos+complices+16+a%C3%B1os+despu%C3%A9s&search=envi
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MARGARITA PISANO
ARTÍCULOS DE REVISTA
_______.1987/ 1988. “Feminismo: pasos críticos y deseos de cambio”, en Ediciones de las
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de los deseos? Chile, Editorial Revolucionarias. (2ª EDICIÓN PUBLICADA EN 2011) 106
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biblioteca del Centro de Investigaciones y Estudios de Género de la UNAM:
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Nacional
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_______.2015. Fantasear un futuro: introducción a un cambio civilizatorio. Chile, Editorial
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219
COLECTIVO FEMINISTA “LAS CÓMPLICES”:
ANÁLISIS DE LAS PROPUESTAS DEL SER Y QUEHACER FEMINISTA AUTÓNOMO EN EL FEMINISMO LATINOAMERICANO
XIMENA BEDREGAL SÁEZ
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220
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http://www.jornada.unam.mx/1998/12/07/triple.htm [Consultado el 27 de enero del
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http://www.jornada.unam.mx/2003/02/03/aborto_poni/abor11.htm [Consultado el 27 de
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http://www.jornada.unam.mx/1999/03/01/talibanes.htm [Consultado el 27 de enero del
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La Correa Feminista, Centro de Investigación y Capacitación de la Mujer A.C., pp. III-XIII
_______.2011. “El feminismo autónomo radical, una propuesta civilizatoria”, en Gisela Espinosa
Damián y Ana Lau Jaiven (coords.), Un fantasma recorre el siglo. Luchas feministas en
México 1910-2010. México, Universidad Autónoma Metropolitana−Unidad Xochimilco,
pp. 435-475.
LIBROS
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reverso. Madrid, Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía, 156 páginas. [Concepto y
dirección Silvia Rivera Cusicanqui y el colectivo].
EDDA GAVIOLA ARTIGAS
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http://www.memoriachilena.cl/archivos2/pdfs/MC0067519.pdf [Consultado el 27 de
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UNAM: http://132.248.160.2:8991/pdf_cih01/000000449 [Consultado el 28 de enero del
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Género de la UNAM: http://132.248.160.2:8991/pdf_cih01/000000464#page=2
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UNAM: http://132.248.160.2:8991/pdf_cih01/000005657 [Consultado el 28 de enero del
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(edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997). Santiago de Chile, Ediciones
Número Crítico, 1997, pp. 115-117.
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en Ximena Bedregal (coord.), Permanencia voluntaria en la utopía. La autonomía en el
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Centro de Análisis y Difusión de la Condición de la Mujer, Fempress/Ilet; Isis, Libreria
Lila,
Pemci.
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biblioteca del Centro de Investigaciones y Estudios de Género de la UNAM:
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ROSA ROJAS
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Posteriormente se publicó: en Sandra Lidid y Kira Maldonado (edits.), Movimiento
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Primero Foro Nacional Feminista en Concepción, Chile. 28 de octubre de 1993.
Posteriormente se publicó: en Sandra Lidid y Kira Maldonado (edits.), Movimiento
feminista autónomo (1993-1997). Santiago de Chile, Ediciones Número Crítico, 1997, pp.
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Sandra Lidid y Kira Maldonado (edits.), Movimiento feminista autónomo (1993-1997).
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_______.1994. “Yo me reconcilió, tú te reconcilias, nosotros nos reconciliamos, el sistema goza de
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_______.1995. “Presentación del libro del Movimiento Feminista Autónomo “Señales para un
gesto urgente de libertad”, en Sandra Lidid y Kira Maldonado (edits.), Movimiento
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enero del 2018].
_______.2013. “Orígenes”. Enero, 2013. Disponible en el portal: Autonomía Feminista:
http://autonomiafeminista.cl/origenes/ [Consultado el 29 de enero del 2018].
_______.2013. “Violeta no se fue a los cielos, sigue con nosotras, cantando”. 27 de febrero, 2013.
Disponible en el portal: Autonomía Feminista: http://autonomiafeminista.cl/violeta-no-sefue-a-los-cielos-sigue-con-nosotras-cantando/
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Disponible en el portal: Autonomía Feminista: http://autonomiafeminista.cl/te-voy-acontar-un-secreto-pero-no-se-lo-digas-a-nadie/ [Consultado el 29 de enero del 2018].
_______.2016. “Margarita ya no está”. Junio, 2016. Disponible en el portal: Autonomía Feminista:
http://autonomiafeminista.cl/margarita-ya-no-esta/ [Consultado el 29 de enero del 2018].
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_______.1987. “De tus espíritus a los míos”, en Fem, año 11, núm. 53, mayo, pp. 38-40.
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Investigaciones
y
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de
Género
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Género
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Centro
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Género
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Tlaxcala,
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2013)”, organizado por Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos
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